关键词：群众文化 非遗保护 结合
非物质文化遗产保护工作，是保护和弘扬我国传统文化的重要工作内容之一。通过对非遗的保护，能够进一步弘扬我国的传统文化，从而提升国家文化软实力。随着国民生活水平的提高，人们更加重视文化生活。而深厚的文化底蕴和民族文化积淀，能够增强民族自信心，提高群众的使命感和对国家的认同感。非遗的保护其实与日常的生活息息相关，因为大部分非遗都是以民间的艺术形式存在的，所以促进群众文化与非遗的有机整合，能够进一步促进非遗保护工作的开展，从而完成对我国传统文化的传承和弘扬。
一、我国非物质文化遗产的特点
（一）无形性
非物质文化遗产是由我国众多民族经历几千年积累下来的文化精华。很多都是濒临消失的艺术形式，涵盖的领域更是包括社会的方方面面。所以非遗保护的重点在于传承，因为其本身具有无形性。就如同非物质文化遗产的定义一样，这种文化形式没有物质依托，是无形的财富和文化形式。这种文化财富看不见也摸不着，却存在于人们的思想和行为中，如果说非遗需要什么来承载，那么只能通过人来作为载体，通过一代代的传承使其存在。
（二）传承性
非遗需要通过人来获得生命，所以，人就是非遗存在的依托。但是人的生命是有限的，非遗存在了几千年，正是因为薪火相传，通过一代代的传承工作，才使这种文化形式得到保存和发展。他们大多数是民间技艺，或者是某一种思想和创作表现。[1]总之需要一代代的学习和传递，才能够存在，所以，保护非遗使其不断传承是关键。
（三）口头性
在我国非常重视师承，非遗的传承也有这一特点，在传承过程中，只能够通过口耳相传的方式进行传递，这样的传播方式就决定非遗很容易产生断代和消灭。并非是因为传承者敝帚自珍，而是因为非遗的独特性质，不能以书面或者其他方式进行保存，书面的记载很容易造成传承的错乱。需要师傅通过自己的言传身教将这种文化形式传授给徒弟，这种口头性也是其传承的困难之处。
（四）可塑性
正是因为非遗传承方式和自身的特点，导致非遗具有非常高的可塑性，在传承过程中的缺失，或者因為口耳传承导致的遗忘，都会使其完整性受到破坏，但是传承人可以通过自身的实践，对其进行加工、拓展和补全，成为新的文化形式。所以在时代的变迁中，师出同门的非遗经历时间的淘洗，发展成为不同的文化形式，最后展现在人们面前。[2]
二、非遗与群众文化结合的思考
（一）推动群众文化建设，促进非遗保护
由于非遗存在形式与群众文化密切相关，所以发展群众文化正是对非遗的有力保护。通过群众文化的深入开展，使非遗在人群中扩散开来，增加非遗传承者的数量，从而达到保护非遗的目的。在这个过程中，非遗和群众文化形成了有机的统一，非物质文化遗产成为公众喜闻乐见的艺术形式，将其拯救出濒临灭绝的境地。所以，地方政府要高度重视这项工作，通过举行地方特色的群众文化活动，使非遗在群众中具备更大的影响力，使人们喜欢和接受这种文化形式，促进其传播和发展。
（二）增加民间文化的认同感
非遗之所以会面临失传的境地，主要原因之一就是缺少传承者。由于社会经济的发展，在人们追求基本物质需求的过程中，文化遗产自然会受到一定程度的压制。如今，物质需求被极大地满足，人们开始回过头来关注文化的保护。[3]所以，在保护非遗的过程中，要增加人们对其的认同感，消除人们思想中“古老的就是落后的”偏见，使群众文化得到人们的认同，这是发展群众文化、保护非遗的关键措施。
（三）以群众文化为基础，完成非遗传承
群众文化是最常见、最贴近生活的文化形式，也是人们最容易接受和认同的文化形式。很多非遗就存在于群众文化中，所以推动非遗保护的重点还在将群众文化扩大化上，通过对群众文化的宣传和推动，为非遗的保护打下良好的基础。因为非遗必须依靠人进行承载和寄托，所以，只有人们愿意接受非遗，愿意成为其继承者，才能够保证非遗的传承。
三、结语
总之，非遗和群众文化是一个包容与被包容的关系，只有与非遗群众文化进行良好的整合和统一，才能够更好地实现非遗的保护。公众接受这种文化形式，使其成为群众文化，自然就不会出现传承断代的情况。
参考文献：
[1]王昭欢.非遗保护与群众文化工作结合中遇到的问题及解决方案研究[J].山西青年，2017（17）.
[2]刘辉.非遗传承保护与群众文化工作相结合遇到的问题及对策分析[J].北方文学，2018（26）.
[3]王静菊.浅谈群众文化与非遗保护的有机整合[J].智富时代，2016（10）.
（作者简介：张婷，女，大专，甘南藏族自治州文化馆，中级，研究方向：群众文化）（责任编辑 葛星星）
