美，是能够使人感到愉悦的一切事物；享乐，是人类的一种内心诉求。审美是人在本能的驱使下，自然而然所产生的情感。“爱美之心，人皆有之”人们喜欢追求美好。但随着文明的进程，“审丑”也登上了历史舞台。十九世纪末的西方艺术世界笼罩在一片颓废、忧郁的世纪末情结中，于是在文学作品中首先产生了“审丑”。无论是《等待戈多》中两个流浪汉，还是《变形记》中甲壳虫主人公，这一个个不合逻辑的荒诞孤独陌生感。由此，审丑“开始蔓延到了艺术领域，艺术家用种种夸张的，非唯美的，甚至是丑陋的艺术形式来表达对社会对人生的理解和反思。”这些年，综观现当代艺术，对审丑的理解似乎偏离了原来的初衷，越走越远，有些甚至是打着“审丑”的名义，将艺术当成了充分膨胀自我意识的载体。其实，审丑也是一种审美的艺术手段，而审美也是审丑的终极归宿。说到底审丑也是为了审美。

　　或许有人要说，揭露残酷的血淋淋的现实更能表现出对社会的思考，艺术应该和现实拉开距离。不否认，这也许是评判一件艺术作品或一件事情的标准之一，但是我们的艺术毕竟是面向大众，而不仅仅是面对一小群钻在象牙塔顶端的人的。艺术应该回归，它不是高高在上，而是贴近我们的生活的，而生活本该是积极的、美好的。艺术难道不该去表现美吗？在我们看来，视觉艺术较之文学更为直观，过于“丑陋”的东西放在观众眼前，未免有些高估大众的审丑能力了。

　　或许又有人要说，艺术应该承载教化意义，承担各种社会功能，如若不然就会空洞，即使作品很美也徒有其表。文艺作品要体现作者的感情、对生活的理解、态度和思考。题材要广泛多样，表现丰富多彩。从生活中提炼出美、然后赋于艺术之中，再传达给大众。所以教化只能是社会功能中的一个组成部分。

　　艺术纵然有很多功能，它可以用来说教，可以用来为宗教、政治服务，但它更可以用来陶冶情操，带给人们愉悦的视觉感受。西汉曾经用儒家学说实行“大一统”，如今，儒学早已脱离政治，成为独立的哲学思想。艺术要讲求美，要为大众服务，要为大众提供健康愉快的作品，因为健康才是真正之美。