陈 雨

一、引言

“温柔敦厚”的诗教观是孔子在进行文艺创作时，所秉持的一个重要原则，同时它也是君子之德的基本内涵，作为周代培养贵族子弟的理想人格典范而存在。《中庸》所提出的众多思想观点，具有丰富的哲学内涵，它确立了“中庸”这一道德行为的最高准则，认为人生的最高境界是由“至诚”所成就的。作为中庸的内容之一，君子之道对当代人价值观的塑造具有重要的启示。

二、《诗经》君子之德

“温柔敦厚”的诗教观的内核是周代的礼乐教化，体现了当时的主流意识形态。“温柔敦厚”诗教观和其他文化要素之间存在着重要的联系，通过分析这种联系，有助于理解和把握它。

（一）形成

从生产关系上看，西周奉行土地国有制，这是当时农业经济的基本特点之一，而当时农业生产的主要形式则具体表现为进行集体劳动。周人立国之后，采用“制礼作乐”的方法，以此来适应新的生产方式，同时以血缘伦理为纽带，建设全新的社会秩序。

　　从组织形式上看，周代采取家国同构的形式，以血缘关系作为纽带，连结起当时的家与家、家与国、国与国。在这样的社会氛围之下，一切的社会关系都被亲情化、伦理化。

　　周代之所以能够产生“文质彬彬、温柔敦厚”的诗教观，非常重要的一个原因在于，君子之德是当时的贵族教育所提倡的。周代开国君主非常重视礼乐教化，极力倡导敬德保民。《庄子·天下》记载：“文王有辟雍之乐，武王周公作《武》。”［1］这种举动在一定程度上肯定了道德人格与实践的力量，使华夏文明向前迈出了重要的一步，孔子曾感叹：“周监二世，郁郁乎文哉！吾从周！”［2］

（二）发展

周代贵族的理想人格典范随着礼乐教化的深入而逐渐形成，与此同时，“温”“柔”“和”“中”等品质，渐渐组成了“君子之德”的基本内容。周人极力倡导与培养君子之德的行为，直接促成了“温柔敦厚”诗教观的产生。

　　从现存典籍来看，“温”从上古以来就十分受到华夏先民的重视，而它应用到人际关系方面，指的是一种温和适中的情感态度。“柔”与“温”相近却稍异。“柔”重在表现主体的柔和性情，而“温”则更注重于客体的主观感受。“柔”也体现为运用柔和惠爱的方式态度去处理问题，这一点完全契合于周文化的主流观念。

　　至于“敦”和“厚”，又与上述“温”和“柔”的观念存在着联系。“敦”，意思是沉甸甸的、笃实的。“厚”，意思是为人厚道。后人也常把“敦厚”说成“忠厚”，把它看作是符合中庸之道准则的人格修养的体现。

三、《中庸》君子之道

在孔子看来：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。［3］这句话所传达的意思是，孔子认为，君子的言谈行事需要符合中庸的准则，小人却与之相违背。君子能够合乎中庸法则，是因为君子的言传身教，时时刻刻都处于中正的位置。小人之所以违背中庸，是因为小人的言谈举止是无所顾忌的。由此也提出了君子之道的第一个表现方面，即君子的言行。

（一）言语

想来大家对三皇五帝中的舜帝必然不会陌生，孔子盛赞其为大智之人。孔子认为舜善于审查粗浅的言论，能够发扬别人言论中正确的地方，遮掩一些明显的过失；他掌握着各种不同的观点，但又能够把其中合适的部分运用到百姓中去，从而成为他一代明君的奠基。

　　而同样的，孔子开私塾、兴教育，培育出了大量践行君子之道的贤才，从而被后世尊为“万世师表”。其中颜回作为孔子的大弟子，既是孔门十哲之一，又是七十二贤之首，他能够辨识中庸的道德，哪怕得到的正确观念只有一丁点，也会小心谨慎地坚持下去，时刻放在心上，不让这种道德失传。

　　舜帝和颜回都坚持中庸的道德，坚守君子之道，他们的言论无时无刻不处于中正的位置，从不做行差偏离的事。正因为如此，他们最终才能成为后世敬仰的君子代表、德才标杆。可见君子该如何“言”的“言”道是时时刻刻体现于实际生活中的，它并非空洞的内心信仰，而是一种帮助人有效社交的实用性理论。

（二）德行

1.仕隐之道

　　“穷则独善其身，达则兼济天下”，是儒家君子的固有品性，这就关系到了“仕隐”的问题。对此《中庸》提出：“君子遵道而行，半途而废，吾不能矣。君子依乎中庸，遁世无所知而无所悔，惟圣者可为也。”［4］我们把这种看法理解为君子沿着正确的道路前进，不做半途而废的事情。即使遁世隐居时无人问津，也从不感到后悔。儒家所追求的就是这样的仕隐之道，这种道能够由下而上沟通君子通向圣人的状态。

　　《中庸》里存在一个“极点”，这个“极点”就是指君子之道的极点，到达了这一极点的圣人可以上天入地，无所不能，寄寓了儒家的“入世”思想。从经典中查看，儒家的圣人通常致力于先建立完善的自我道德，然后再建立治国平天下的完美道德。首先强调“格物”而后“致知”，达到“心正”，“心正”也就是“至善”的要义。只有以人为本，理解彼此存在的关联意义，平等地看待彼此的地位和价值，我们才能清晰地认识到自身的价值和责任。人先要学会自律，再去学习关心爱护他人，从而领悟和谐，理解仁爱。

　　仕隐之道不仅在当世具有深刻影响，也对后世产生了莫大观照。范仲淹观岳阳楼之景色，体悟到天气阴晴不定的同时，从而有感而发，作《岳阳楼记》。文中流传千古的经典名句——“居庙堂之高而忧其民，处江湖之远而忧其君”，就是《中庸》中仕隐之道的衍生物。在朝为官时心系百姓，遁隐江湖也不忘国家安危，在自己所处的位置上做好力所能及的事。这与儒家所提倡的“独善其身”又有微妙的不同，范仲淹认为自己是正直的士大夫，理应置个人的升迁荣辱于度外。这是儒家仕隐之道在当时社会的灵活应变，对后世仍有教育意义。

　　2.道不远人

　　君子之道不是远离人的，君子以人为本，循理治人，直至改正。忠恕之道，中庸之道，距离普罗大众本来就不算远。如果是自己不愿意的东西，就不要勉强别人，强加到别人身上。在《中庸》中孔子对此作了更为详尽的解释，指出“道不远人”。

　　中庸之道是既宏大又微小的一个概念，所有人都能够修习此道，但未必能修得其精深奥妙之处，即便是圣人也不一定能办到。道又分大道和小道，大到广袤宇宙，小到微末尘埃，圣人修得，凡人亦修得。道本来就是寻常人做寻常事而遵循的寻常之理，如果它脱离了人之常情，则又成了一场空谈，不再是触手可及的实在的道。所以修道，就是蕴含在人之常情中。《中庸》借《诗经·风·伐柯》中的诗句，提出所有人心中都存在中庸的典范，但是学习起来却差之毫厘，谬以千里。所以如果一个人想要修习中庸之道，仅仅埋头苦干是不够的，必须要谨言慎行。

　　3.素位而行

　　《中庸》认为君子从不羡慕属于自己本分之外的东西，达到素位而行。如果现在身处富贵之位，就要做富贵的人做的事；如果现在身处贫贱之位，就要做贫贱的人做的事；现在身处困境，就在困境中做自己该做的事。所以君子无论到了哪里，都能够随遇而安，自得其乐。哪怕身居高位，也从不会欺辱卑贱之人；哪怕身居下贱，也从不刻意巴结上司，奴颜婢膝。

　　人首先应该端正自己的态度，而不是对别人提出诸多的要求，这样才不会有任何怨恨。无论对上还是对下，都不应该怨天尤人。真正的君子往往能够守住安稳的境遇，潜心等待命运的安排，唯有小人才会存有侥幸心理，铤而走险。这也体现出君子和小人之间的迥异特征，小人永远不会安于现状，总是寻求冒险追求侥幸。君子却能处变不惊，保持“素其位而行”的状态，富贵时安居乐业，贫贱时耐住凄凉，谨守君子之道。

　　真正的君子，与人为善，从不迁就流俗。如果能够坚守中庸的道德，那么国家太平指日可待，真正的君子能够不改穷时的操守，坚持走正道。当国家乱了、偏离正道的时候，君子宁愿死，也不愿意更改自己的操守。儒家所坚持的就是这样的君子之道，富而不淫，贫而不移，威而不屈，永远保持自己的操守。

四、君子修养方法

君子不是一蹴而就的，要想成为君子，需要有效的修养方法，君子的修养需要从小处落实，再上升到大方面。

　　《中庸》在继承《诗经》君子之德的基础上发扬君子之道，主张所有人从本我出发，自觉地修身养性，建立符合儒家道德观的理想人格，使天下治理达到“和而不同”的“太平盛世”。

（一）慎独

《中庸》里有这样一句话：“君子慎乎不察，畏乎不闻。不见乎隐，不显乎微，所以君子慎其独也。”［5］

　　这段话可以解释为：君子之所以为君子，是因为他能在所有地方都保持谨慎。即使身边没有旁人的视线，君子依然时刻谨言慎行。因为隐蔽性最强的地方，同时也最容易被察觉，也最容易让人发现，暴露出来。所以君子即便一个人独处，也是谨慎万分的。

　　一个人经过后天的修养，是能够成为品德高尚的人的。处于没有人发现的隐秘环境，是最考验一个人意志的时候，人性中的阴暗面也许会由此跑出来，使人有作祟之念。所以《中庸》告诫人们，要从自身做起，加强自身道德修养，也就是“慎独”。

（二）致中和

《中庸》里还有这样一句话：“未发喜怒哀乐者，谓之中也；发而皆中节，谓之合也。中者，天下之大本也；和者，天下之大道也。中和者，天地之位，万物之育也。”［5］这段话可以解释为：人尚未产生喜怒哀乐这些情绪之时，是能够保持心平气和，不偏帮任何一方的，这是所谓的“中”；如果在感情产生以后依然能泰然处之，这是所谓的“和”。“中”是世间万物的根本，“和”是一种大道，如果能够根据中和之理，从而达到圆满的境界，那么相信世间万物都可以各安其所。这是君子修炼的另一种境界——修身养性。

　　作为人心性的一部分，“中”和“和”都是经由后天修炼而成的。从社会层面上来看，可以把“中”理解为公平公正，把“和”理解为和睦相处。那么，当个人经过后天修养，能够达到“中和”的境界时，人际关系也相对能够达到圆满的境界。以此类推，当社会能够达到圆满的境界时，想必社会关系也已经达到了“中和”的境界。

（三）至诚尽性

《中庸》追求的最高境界即是“至诚”。“至”是最，“至诚”即是最诚，在《中庸》的理解看来，“至诚”是天地间最高的属性，而这种“至诚”精神是我们能够理解，甚至加以把握的。我们凭借对天地的理解和把握，将人的个性发挥到极致，最大化地去运用人的能力，使我们突破极限，超越平凡。

　　人是天地间最具灵性的存在，是万物之灵长。人生于天地之间，虽然作为自然的一部分而存在，但在天地间又发挥了很特殊的作用，承担着很特殊的责任。要竭尽人的本性，发挥人的能力，从而来完善物的性质。我们时常感叹天地孕育万物的造化之力，人的生命意义在其中体现得淋漓尽致，身处宇宙自然之中，把人的能力发挥到极致，就是儒家的思想信念。所以无论是修养君子品格，还是期望治理社会，都需要做到“尽善尽美”。

五、结语

继承《诗经》“温柔”遗风，借鉴发展《中庸》君子之道，完善自我道德修养，促进和谐社会的构建，推动国家不断进步发展，它对加快我国现代化建设和文明建设进程，既有理论意义，又有现实意义。今天我们应继承“温柔中和”的核心价值观，找寻适合当今社会发展的“道”，以此来建设理想的和谐社会，从而促进民族自信自强，推动国家稳健发展。