李 峰

　　《庄子》三十三章所涉“情”字多达六十余处，其中内篇十九处，学界普遍认为内篇为庄子所著，外杂篇是否为庄子亲作，学界意见不一，但关于“庄子之情”的论述，外杂篇的思想倾向多与内篇相合，可以说是庄子内篇思想的补充和阐释，所以庄子之情的探讨，将三十三篇作为整体考察。考察庄子之情约有四义：其一为情感，二为情实，三通“诚”，四通“性”。而其中，情感作为庄子人性论的重要内容备受关注。

　　庄文关于“情”的直接讨论出现在《德充符》篇庄子与惠子的辩论中。惠子误认为庄子所说的无情是没有情感，在他看来，情感是人的本质属性。庄子否定了惠子的观点，他认为人具有道和天所赋予的容貌和形体，自然是人，并进一步阐述道，他所说的无情是“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也”。由此可见，庄子所说的“无情”并非没有情，而是不以好恶缘虑之情扰乱内心，应当顺其自然，不可用人为的力量去增益。清代学者胡文英曾在《庄子独见·庄子总论》中谈到庄子最为深情，他把屈原和庄子对比，认为屈原的哀怨仅仅局限在一时一地，而庄子的哀怨则是超越时空的、永恒的。因此，在他看来，庄子的哀怨之情、用世之情远胜于屈原，庄子不仅有情，而且最是深情，可谓“一往情深”。概而论之，庄子之情即是真性、真情，此情为天之所赋，是人与生俱来的本真之情，是谓“天情”。

一、“天情”释义

《荀子·天论》中说：“好恶喜怒哀乐臧焉，夫是谓之天情。”臧，可以训为“藏”，是说诸如好恶喜怒哀乐等情感是天生的，是上天之所赋予人的，它潜藏于人的本然之性中，外物感发，引起内心的波动，潜藏的情感由内而外，自然散发出来，就表现出人的感情了。荀子提出了“天情”的概念，认为“天情”即是人天生的情感。庄文里面虽然没有直接提到“天情”，但其在《养生主》中言及“遁天倍情”之说，认为逃遁天理，是忘记了天之所赋，他倡导循天应情，从天情角度要求人顺时而生、顺时而死，如此安时处顺，哀乐的情绪便不会搅扰内心。郭庆藩在《庄子集释》中论述道：“天情即是禀之自然，自有定分，何须分外添足人情？”

　　在庄文里，“天”往往和“道”处于一个层级，它不仅仅指向的是自然实体，还象征着自然，同时也具有自然法则的含义。《秋水》篇曾涉及天人之辩，“牛马四足是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人”，这里的“天”即是天然，它指向的是事物的本真、本性，对于人而言，“天”即是指人的内在本性；而从另外一个方面讲，天直接与人的行为方式相联系，庄子谈道“无为为之之谓天”，所谓“无为为之”也就是非有意而为，顺乎自然即为天。如此，天情也被赋予两层含义：其一，天情即为事物的本然之情，真情；其二，天情包含非有意而为，顺乎自然的一种行为方式。

二、“天情”的彰显：率性任情

庄子率性任情，终其一生以自己的实际行动实践着他所标榜的“天情”。

（一）长歌当哭，至亲之情

庄子之情首先该叙及的便是庄子之亲情。妻子离世，他因鼓盆而歌受到惠子的批评，他反驳惠子，妻子的离去，如何不哀伤，可是细想生命的道理，人原本是没有生命的，不仅没有生命，也没有形体，没有气息，在恍惚若有若无之间，才变而有气，气变而有形，形变而有生命，又变化到死亡，生来死往的变化如同春夏秋冬的运行一样，这全是因自然的变化，是无可奈何的，既然哀伤无益，何不安之若素呢？显然，庄子就是这么做的。鼓盆而歌亦是长歌当哭，以此来送别辛劳的妻子，虽不合于当时的礼法，却是庄子真性情的体现，相比虚伪礼法下的只注重形式上的丧礼，而忽略最根本的真情，那要真实得多。

（二）高山流水，莫逆之交

惠施是庄子的辩友，也是真正意义上庄子唯一的朋友，二人行事不同，所持哲学观点各异，却相投契，惠子死后，庄子送葬，经过惠子之墓，对跟从的人讲了一个故事：“郢地有个人，鼻尖上抹了一点白灰，如同蝇翼一样，让匠石砍下来，匠石挥动着斧头呼呼作响，任手砍削，白灰削净，鼻子却一点没有损伤，而郢人仍镇定自若地站在那里。宋元君听说此事，让匠石表演，匠石表示，他的合作对象郢人死了以后，他再也做不到了。”庄子借郢人与匠石的故事表达了对惠子深切的思念。惠子离世，庄子感叹失去知己，再也没有哲学上的辩友，可谓千古知音。正如《淮南子·修物训》所言及的，钟子期死，伯牙认为知音难寻，毁琴断弦，以不复鸣琴来悼念子期；惠施死，庄子以为再无默契辩友，以不复言来悼念惠施。

（三）齐物逍遥，永恒家园

庄文开篇《逍遥游》提出，欲达逍遥者，必系无所待，能与自然泯和为一，即是“上与造物者游，下与外死生者为友”，便无往而不逍遥。《齐物论》无论是齐物之论，还是齐“物论”，都旨在消解事物的纷纭不齐，平衡世间的言语明相，终万殊归于一本。无论齐物还是逍遥，庄子都想让我们突出以自我为中心，摆脱名利的束缚，臻于绝对自由之境，而这个绝对自由之境也就是人类永恒的精神家园。此外，《养生主》申明养生之道；《人间世》讲处世之理；《德充符》倡导“德充于中而符应于外”；《大宗师》者，以道为师；《应帝王》可谓庄子的政治理想，应帝王，应为帝王，如何才应为帝王，配为帝王。由此，庄子内七篇有着明显的用世之情，有着深沉的家国情怀。

三、“天情”的丧失：以人灭天

庄子《德充符》论述道：“有人之形，无人之情，有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。”此处“无人之情”，成疏作“无是非之情虑”，陈鼓应先生译作“没有人的偏情”，所谓的“偏情”即是流俗之情、是非之情，也可称作“伪情”，这种情为人世间的是非所侵扰，增益了过多的人情，不能体道忘我，凡人滞于此情，即是丧失了“天情”，哀乐的情绪便会侵扰其内心，使其忍受倒悬之苦。

　　为此，庄子提倡“无以人灭天，是为返其真”，强调人类不要用以自我为中心的想法去框架万物天地，让天地万物复归自然本真的天性。无论是《秋水》还是《大宗师》，庄子一再提出“返其真”，可见庄子的天情首要倡导的便是万物持守天真的本性，对于人而言便是依照本真之性去生活；从另一个层面讲，天情便是倡导“无为为之”的一种行为方式，扬弃目的性。庄子在论述“至人”的行为时，谈到至人与常人一样身处人间，不因人间的利害而相互触犯，不与人做怪诞之事，不谋划什么，不与人去做什么，自然前往，浑然无知而返。接着论述道：“动不知所为，行不知所之。”所谓“动不知所为，行不知所之”便是不知要做什么，不知要走向何方，这便是一种扬弃目的的行为方式。

四、“天情”的复归与超越：体道反情

庄子在《大宗师》中提出“道情”的观念，他认为道是真实有信验的，却又是寂寞无为的；可以寄言诠理，传授于人，却不能落于实物，在现实中是难以捕捉和把握的，所谓：“道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”事实上，道情就是一种与道冥合，最终“体道”的状态，其外在是一种槁木的形象，内在是一种寂寞无情的状态，任自然而忘是非，体中独任天真，庄子笔下的真人、至人、神人等得道者都达到了道情的境界。道情看似寂寞无情，其实际却是“天情”的复归与超越。人通过“虚己”“心斋”的修道方法，使心灵宁静空明，耳目内通而无心机，复归于“天情”，最终体悟绝对的道，而达到道情的境界。《徐无鬼》提出“修胸中之诚，以应天地之情而勿撄”。所谓“胸中之诚”，便是内心的真诚、真情，通过修养内心的真情，顺应天地自然而不搅扰他物，如此，“情”可复归，进而“体道”，并通过体道、悟道、修道的方式最终达到道情的境界。

五、结论

道是无情却有情，庄子重情，其情是真情、至情，此情是人与生俱来的本真之情，为天之所赋，是谓“天情”。庄子率性任情，用自己的实际行动实践着他所标榜的“天情”，庄子反对“以人灭天”，痛惜“天情”的丧失，倡导体道反情，呼吁“天情”的复归与超越。