曾广南

　　（肇庆市艺术研究室，广东 肇庆526000）

一、前言

公元前214年秦始皇“南取百越之地”，于岭南设桂林、象、南海三郡；公元前206年，南海郡龙川县令赵佗自立南越国，并于公元前112归降汉朝；且岭南主要河流西江流经滇、黔、桂、粤地区，其干、支流遍通广西大部、广东西部，汉族、南越民众交错杂居、通婚同俗；又因民间信俗“龙母”昌盛的广东、广西区域内，以粤方言演唱、汉族传统戏曲剧中之一粤剧为广大群众喜闻乐见的最高艺术形式——故湛江粤剧团的《悦城龙母》、肇庆粤剧团的《龙母传奇》《西江龙母》、广西梧州粤剧团《西江龙母》四部龙母题材粤剧，可视为同一岭南文化体系、同一民间信俗产物、同一戏曲语言，将四者纳入考量、比照研究。

二、龙母的传说流变

据笔者所见，龙母传说最早见于东晋干宝《搜神记》之《窦氏蛇》（原书在宋代散佚，现由《太平广记》引《搜神记》）：

　　后汉窦武母产武而并产一蛇。送之野中。后母卒。及葬未窆。有大蛇捧草而出。径至丧所。以头击柩。涕血皆流。俯仰诘屈。若哀泣之容。有顷而去。时人知为窦氏之祥。①

　　唐代欧阳询在《艺文类聚》卷九中引用晋代顾微的《广州记》：

　　“浦溪口有蒲母养龙,裂断其尾,因呼龙掘,人时见之,则土境大丰而利涉也。”②

　　南朝沈怀远在《南越志》中记载：（《南越志》一书早已散佚，此处援引北宋《太平寰宇记》）

　　昔有温氏媪者，端溪人也。居常涧中捕鱼以资日给。忽于水侧遇一卵大如斗，乃将归置器中，经十日许，有一物如守宫，长尺余，穿卵而出，因任其去留。稍长二尺，便能入水捕鱼，得卜余头。稍长五尺许，得鱼渐多。常游波水，潆洄媪侧。媪后治鱼，误断其尾，遂逡巡去，数年乃还。媪见其辉光炳耀，谓日：“龙子复来耶?”因蟠旋游戏，亲驯如初。秦始皇闻之，日：“此龙子也，朕德之所致。”乃使以元硅之礼聘媪。媪恋土，不以为乐，至始兴江，去端溪千余里，龙辄引船还，不逾夕至本所。如此数四，使者惧而止，卒不能召媪。媪殒，瘗于江阴，龙子常为大波至墓侧，萦浪转沙以成坟，人谓之掘尾龙。今人谓船为龙掘尾，即此也。③

　　从妇女产蛇到养断尾龙再到端溪温媪，到明朝万历年间《肇庆府志》补记历朝敕封龙母、两广地区孝通庙来源，再到清朝嘉庆年间《滕县志》言明龙母梧州藤县籍、随其母至悦城并得道，流传两千年的龙母传说被广东、广西人民广泛传颂、不断加工，逐成现今神话传说、民间信俗之丰富状貌。

三、龙母粤剧的流变

龙母传说，是广东、广西两省地区龙母民间信俗的重要符号，在广袤的农村大地落地生根。民俗学家、民间文艺学家乌丙安认为“是由民俗表现体和它所表现的民俗内涵这两方面的关系，成为民俗符号的基本结构”，并指出“民俗指符是民俗符号被人们直接感觉到的民俗层面，民俗所指是民俗符号被人们推想而知道的民俗层面”。④基于“戏曲是硬件，是人类辛勤劳动的具体成果；宗教则是软件，是指使人们有可能创造这些成果的抽象知识和习惯行为的模式”⑤的理解，将四部“泛神功戏”龙母主题粤剧的指符梳理如下：

　　1.湛江粤剧团1959年首演的《悦城龙母》：（1）龙王弃蛋；（2）渔家女拾蛋，蛋化龙儿，遂成龙母；（3）龙儿闹江，祸及乡邻；（4）龙母训子，龙儿自断龙尾；（5）龙王招水患，龙儿夺宝物退洪水；（6）龙王设计困龙母，龙儿救母；（7）龙母自戕，龙儿激愤击败龙王，并驮母升天，水患得治。

　　2.肇庆粤剧团1999年首演的《龙母传奇》：（1）秦时渔家女拾蛋，蛋幻化五龙，不顾其父反对，遂成龙母；（2）赖布衣向渔家女求爱遭拒；（3）龙王亲率猛虎除“孽种”五龙，龙母卫护，赖布衣；（4）五龙闹江，祸及乡邻；（5）乡邻寻事，龙母训子，小龙自断龙尾；（6）龙王施法，大旱三年，威逼龙母交出五龙，赖布衣乞龙母往苏杭避难，龙母皆不允；（7）龙王再次发兵进逼，赖布衣再乞龙母避难，龙母鞠心血、点龙睛，五龙腾空打败龙王、旱灾得治，龙母身死，秦始皇敕封龙母，赖布衣守庙。

　　3.梧州粤剧团2008年首演的《西江龙母》：（1）秦时边寨祭西江水神，温龙女拾得龙蛋、祈福，遭寨中赖巫师嫉妒；（2）温龙女孵化五龙，不顾其母反对，遂成龙母；（3）龙母送龙子归江，赖巫师造谣孽龙有大祸；（4）青龙醉酒惹洪水，祸及乡邻，赖巫师放毒蛊、诬陷龙子带来瘟疫；（5）龙母训子，重建边寨；（6）龙母采仙草遇虎，五龙前来营救；（7）赖巫师诬陷龙母、龙子，龙母拆穿其阴谋，采药治瘟疫；（8）边寨大旺欲杀赖布衣，龙母求情，民众奉龙母为神。

　　4.肇庆粤剧团2020年首演的《西江龙母》（下简称“新《龙母》”）：（1）风雨中，渔民在江上救得女婴，取名龙妹；（2）龙妹拾蛋，赖道人闻风而来；（3）赖道人施计欲骗得龙蛋，龙妹拒绝；（4）龙妹被下聘时，龙蛋孵出五龙，五龙认龙妹为母；（5）为抚育龙儿，龙母不顾其父反对、与青梅竹马断婚盟；（6）赖道人哄骗黑龙有老鼠精作乱，黑龙剿灭老鼠精之时，引发洪水，祸及乡邻；（7）龙母训子，黑龙自断龙尾；（8）赖道人散播瘟疫诬赖五龙；（9）龙母为救百姓赴绝峰采千年何首乌，五龙护母；（10）赖道人谎称龙血才可驱瘟，群情激愤，龙母自戕、取血；（11）龙母得道升天，布置五龙镇守华夏四方。

　　由此可作以下归纳：

　　育龙（蛇）、断尾（自残）、水祸、男性阻力，是龙母传说、龙母信俗、龙母题材粤剧共通的指符。

　　拾蛋、训子——除梧州版更具少数民族特色外，还具——自戕、得道，是龙母题材粤剧共通的指符。

　　至于龙王作梗、相恋赖布衣、赖巫师（赖道人）使奸计、父（或母）阻挠、采灵药盗仙草、青梅竹马之恋等，为后来创作者基于民俗指符结合各自时代特征、地域文化、艺术追求等而不断新增、附会的民俗所指。

四、基于前述梳探最新样本意蕴

基于前述，龙母题材最新版样本——新《龙母》，呈现出了传说、民俗发展、流变的多种特性：

　　1.剧中呈现的指符：江流被拾，青梅竹马，断姻豢龙，赖奸屡诈，水祸殃民，训子断尾，采药辟瘟，自戕引药，遣龙四海——剧作包罗了龙母传说、龙母信俗、龙母题材粤剧各自所有的指符，是为龙母题材粤剧集大成之作。

　　2.“夫缀文者情动而辞发,观文者披文以入情,沿波讨源,虽幽必显。”刘勰在《文心雕龙·知音》中指出的文本在作者与观者间传播与接受的逻辑，对解锁新《龙母》意蕴之门至关重要。而这把钥匙，可谓三刀。

　　（1）第一刀，断盟。龙蛋孵出五个龙子，未聘未孕少女十八，旦夕间成了妈——强烈的戏剧冲突，令观者笑然，却摧毁了世俗的温情，考验着青梅竹马之爱。喜当妈的龙妹心中，被油然唤起的强大母性战胜了秦晋欢爱、人伦偏见，自认“龙母”，主动挥刀斩断了姻缘婚盟。

　　（2）第二刀，斩尾。黑龙听从赖道士谗言，除江海鼠患之时作浪殃及乡民，龙母教训孽子，为平民愤举刀欲斩黑龙龙尾。是非观战胜母子情，却无法战胜舐犊本能，令观者默然。龙母踟蹰之际，汹涌舆情之下，黑龙自断其尾。

　　（3）第三刀，自戕。水患后瘟疫横行，采得千年何首乌作君药，赖道士妖言惑众取龙血引药。龙母为保五龙子，以“龙母血亦是龙血”为由，自戕取血，身死得道，令观者恸然。

　　3.这三刀

　　（1）从马斯洛需求层次理论讲，龙母一刀隔断生理需要、情感需要，二刀成全社交需要、尊重需要，三刀玉成自我实现需要、自我超越需要。

　　（2）从中原龙、岭南断尾龙的文化意识双向交融讲，断尾化龙，自戕化龙，完成了龙母心理上、生理上由“人”到“神”的脱凡胎、换仙骨之升华。

　　（3）天降大任，必动心忍性。《庄子·内篇·人间世》称：“道不欲杂”，“若一志……唯道集虚。虚者，心斋也”“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。⑥利刃从向他人到放下再到重拾向己，便是指心斋无旁骛之龙母自发、自省、自觉的小爱臻至大爱之路。新《龙母》乍见时自称龙母的存疑，于人得道为神的自洽中消解，在戏曲重故事、旨趣味的传统中弥补了缺思辨的短板，耐人品味。

五、赓续龙母题材共铸民族文化复兴

中华民族上下五千年文明，流传着诸多的动人神话、传说，而融写意与写实、浪漫主义与现实主义为一体的戏曲艺术优势得天独厚，更在广大的人民群众中担纲传承、弘扬、复兴中华优秀传统文化之大任。

　　诚然，颂扬人之奋勇，礼顶神之超然，对英雄成神的神话式崇拜，虽是剧中人时代之局限、民俗之惯例，一定程度上透露出当下人对民间信俗、世俗功能的复杂心态。荷兰的比较文学研究者、汉学家杜威·佛克马也曾指出：“任何重写都必须在主题上具有创造性……重写是有差异的重复。它是引起讶异的差异，是新的看待事物的方法”。⑦

　　故新《龙母》“隔离”、“抗疫”的爆肚式、当下性情节，连同龙母民俗一同体现的公平正义、家风传承、自然和谐、心怀民众、爱家爱国等精神，与现时社会大事、社会主义核心价值观互文映照，不失为习近平总书记党的十九大报告指出“中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”的优秀载体。

　　创作者心在市场，作品不免低俗谄媚满铜臭。

　　创作者心在奖项，作品不免描摹千篇守成规。

　　创作者心在人民，作品才得真情真思真地气。

　　新时代中国特色社会主义处于中华民族民智、民生、民族全面提振的鼎盛期，是社会进步的要求、个人发展的需求交汇成中国幸福和谐乐章。先入为主遮望眼，脱离群众犹坐井，精英姿态要不得。创作若以人民为中心，演出若将人民作为文艺审美的鉴赏家和评判者，社会主义戏曲乃至文艺才成有源活水、长流常新。脱胎于民间传说、民间信俗的新《龙母》，回归于人民之中，其意蕴可见一斑；活跃于校园、社区、乡村，其效能蔚为可观。

　　且不论新《龙母》随大流制作投影动画吸引新观众、采药前龙母碎步思忖尚缺更多重意蕴、戏后半截男主角阿牛功能性缺失，单念其龙母淡然措置五龙子镇守华夏各大江大河的尾声与催人奋进、教人博爱的内蕴，便足已萦绕在观者心中经久不去。在时代精神的更新、人民文化追求的迭代、创作者艺术突破的新局面下，龙母题材粤剧（或戏剧）也将继续包罗新的民俗指符、扩充新的民俗所指，随着粤剧（或戏剧）的长兴不衰不断演化。

　　注释：

　　①(宋)李昉等.太平广记[M].北京:中华书局,1961:3726.

　　②(唐)欧阳询撰.艺文类聚[M].北京:中华书局,1965:177.

　　③(南朝)沈怀远.南越志[M].(宋)李昉等.太平寰宇记卷一六四.岭南道·康州.四库全书本.

　　④乌丙安.走进民俗的象征世界——民俗符号论[J].江苏社会科学,2000(03):39.

　　⑤陈守仁.仪式、信仰、演戏 神功粤剧在香港[M].香港:粤剧研究计划,1996(06):122.

　　⑥(战国)庄子.庄子[M].北京:中华书局,2013:65,72,76.

　　⑦D·佛克马,范智红.中国与欧洲传统中的重写方式[J].文学评论,1999(06):144.