浅谈中国民间舞蹈的传承与创新_文艺生活·中旬刊_杂文_网络文摘

王娟

　　（新疆生产建设兵团歌舞剧团，新疆乌鲁木齐830002）

　　舞蹈是艺术中的重要分支，具有悠久的发展历史。舞蹈以较为生动直观的方式展现出人们的内心情感。当代中国民族民间舞蹈是中国舞蹈发展中不可或缺的一部分，这也成为了中国特色艺术中的典型代表，彰显出各民族的文化习俗、个性特点等。

一、民间舞蹈的内涵

民间舞蹈是从人们日常劳动生活中衍生而来的，由人们自编自演，且随着区域不同、民族文化及风俗习性的不同，呈现出不同的表现形态。民间舞蹈是人们真实生活及思想理念的真实写照，同时也是历史文化的传承和发展，对于丰富民族内涵，凸显地方特色有重要作用。

二、中国民族民间舞发展中的主要特征

（一）继承性、群众性、娱乐性

起初，舞蹈是人们表达对神明的敬意或组织开展巫术时的一种工具。在社会文明前行中，民族民间舞蹈的文化内涵日渐深厚，在文化传承和发展中起到十分重要的作用。中国民族民间舞发展的过程中具有鲜明的继承性，民族民间舞应在保持自身民族特色的同时，拓展民族文化，成为各族人民抒发情感和思想的重要手段，是各民族人民的智慧结晶。所以说，民间舞也具有鲜明的继承性、群众性和娱乐性。

（二）情感色彩较强

中国民族民间舞蹈中融入了各民族人民内心最真挚的情感，这也是人们日常生活和劳动中所创造的一种独特的艺术形态，展现了不同民族的氛围和人民对生活的追求。我国民族民间舞蹈具有悠久的历史，是人们思想和情感的集中展现，是在不同民族独特的精神、信仰和审美基础上所开展的多种创新性娱乐活动。

（三）多元性明显

我国民族民间舞蹈的发展受到世界舞蹈文化的影响，民族民间舞蹈需跟上时代发展的步伐，寻求发展创新。世界舞蹈文化类型繁多，种类丰富，优秀的舞蹈文化能够推动我国民族民间舞蹈的创新。所以，我国民族舞蹈在发展的过程中也要充分借鉴其他国家舞蹈文化独特的优势，将不同类型的舞蹈文化与本民族的舞蹈文化有机结合，使民族民间舞蹈文化顺应时代发展的大趋势。

三、中国民族民间舞蹈传承的有效策略

中国民族民间舞蹈艺术传承受到了人们的高度重视，为更好地传承民族民间舞蹈文化，应根据当前的发展特点，采取切实可行的应对措施，推动我国民族民间舞蹈进步，长盛不衰。以下，笔者将简要分析中国民族民间舞蹈传承的有效策略。

（一）积极引导民族民间舞蹈传统的自然传承

民族民间舞蹈传统自然传承主要指，上一代艺人以言传身教的方式传授给下一代艺人，他们并未创造出特有的记录方式，只能用身体语言为下一代传授经验和技巧。但是目前，物质世界和传统文化认知同以往相比发生了十分显著的变化。新的文化进入到人们的视野当中，人们能够接触到更加多样的舞蹈形式，而这也在一定程度上削弱了传统民族民间舞蹈艺术的吸引力和生命力。

（二）在自娱性活动中实现民族民间舞蹈传承

民间的传承对于保护和延续民族文化有着非常重要的意义，不仅可以给大众提供最原始的素材，也能让民族本身保持自己的个性，使拥有几千年的历史文化不致于流失。其实在传承的过程中也是一种继承与发展。当前采取的舞蹈文化继承方式大致分以下为三种。

　　民间为民族民间舞蹈的传承提供了较大的发展空间，一方面能够为人们提供原汁原味的素材，另一方面也可引导本民族始终保持自身的个性，防止上千年的优秀文化彻底消失在人们的视野当中。某种意义上来看，传承是为了更好地发展，跟上时代的脚步，需要相关人员采取多种方式传承民族民间舞蹈艺术。

　　1.在课堂教学中引入民族民间舞蹈

　　民族民间舞蹈与课堂教学的结合需要依据不同民族的风格、特点和训练的目的细化训练内容。专业教学机构可对其实行统一编辑，并制定科学完善的学习计划，该方式在大中专学校中尤其适用，能培养更多优秀且专业的舞蹈学生。

　　民族民间舞蹈与普通的群众性舞蹈相比，存在十分显著的差异，对学生的身体条件提出了更高的要求，只有学生具有良好的身体条件，方可更加迅速和准确地掌握动作要领和所学内容。

　　例如，笔者在新疆艺术学院读大学期间，在民族民间舞蹈课上，除有学院优秀的教师教授具有鲜明特色的维吾尔族、哈萨克族等民间舞蹈外，学校领导也邀请远在塔什库尔干的塔吉克族民间老艺术家前来授课，在课堂上为学生展示原生态的舞蹈步伐、肩部动作、翻手动作等，这让我们感受到了最原汁原味、淳朴自然的塔吉克民间舞蹈。这种教学模式能够带领学生认识更多的民间舞蹈家，而且也能在学习中传承，将民族民间舞蹈表演呈现给大众，这种将民族民间舞蹈引入到课堂教学中的行为，能够引导年轻一代继承并创新民族民间舞蹈文化。

　　2.以舞蹈为载体，以表演为形式，促进民族民间舞蹈传承发展

　　在发展民族民间舞蹈的过程中，需以舞台为载体，以表演的形式呈现民族民间舞蹈，从而更加生动和真实地表达舞蹈的情节。为此，演员应具备从不同角度展现故事的情节和民族文化的能力。再者，舞台表现中，为保证表演的效果，也需合理应用民族服饰、民族道具和民族音乐。如编钟乐舞就生动地再现了古代楚国的文化、艺术、民风和农事等诸多场景。在舞台上以野歌、乐、舞蹈相互结合的方式，展现这种艺术的独特魅力，引导观众共同跨越时空，感受历史的深厚积淀。很多作品不仅能够深刻地展现民族的特点，而且也能够受到大众的欢迎和喜爱，促进了民族民间舞蹈的传承与发展。

　　3.推动广场舞蹈的发展

　　群众广泛参与的广场舞蹈参与主体具有非专业性特征。如中老年人的健身舞、幼儿及少儿的舞蹈启蒙等，群众广泛参与的广场舞蹈对参与者的身体素质和专业性并未提出严格的要求，其主要的目的是自娱自乐，强身健体。在放松身心的同时，为人们打造强健的体魄，了解传统的民族文化。如今很多国家均采用自己独有的健身舞蹈，我国也不例外，如广场舞中较为流行的汉族的手绢花舞、维吾尔族的麦西来甫、藏族的踢踏舞、蒙古族的筷子舞等等，深受广大人民群众喜爱，既能够传承中华民族的优秀传统文化，也可彰显民族特色。

　　文化工作者在日常工作中要积极探索和研究弘扬民族文化的有效途径，尝试多个群体共同配合，一起努力，这样有利于丰富我国的文化内涵，收集更多的文化财富，不同语言、不同肤色和不同民族的人民能够以文化作为沟通和交流的纽带，引导人们不断学习，丰富自己，从而为人们带来更多美好的体验，为世界展示鲜活生动的民族文化，让世界了解中国少数民族文化，喜爱中国少数民族文化，最终加快我国民族文化走向世界舞台的脚步，巩固“民族的就是世界的”这一发展理念。

四、中国民族民间舞蹈创新发展的策略

（一）基于传统文化创新民族民间舞蹈

不同民族间的舞蹈风格存在明显的差异，将不同民族的舞蹈艺术深度融合，则可有效带动舞蹈艺术的创新发展，该种结合也对民间舞蹈创作和创新具有深远的意义。传统文化是民族舞蹈创新发展的重要基石。传统文化能够更加全面且生动地展现民族的发展历史和主要特点。但是若想在创作中更好地传承经典，就应该理性看待传统文化，打破传统文化的束缚，创造出更具特色的民间舞蹈。但所有的民间舞蹈表现形式都必须扎根于传统文化，使其成为有灵魂的舞蹈表演。

（二）结合民族个性推动民族民间舞蹈创新

民族民间舞蹈无法准确地把握地域属性，很多民族民间舞蹈的表演也无法给人以相对直观的地域感受，舞蹈的名称与舞蹈表达无法有机结合。创新舞蹈表演形式并非生搬硬套传统舞蹈或现代舞蹈，也不是为了求新而忽视了传统民族文化的发展与传承。传统舞蹈无法取代民族舞蹈的位置，在舞蹈创作中，要充分学习并借鉴现代舞蹈的创作技巧和创作手法。但是在借鉴和学习的过程中，也需融入舞蹈的民族特征。编舞时避免过于关注传统或过于关注现代的问题，从而在舞蹈当中更好的展现民族特色，合理把握传承与创新的尺度。如北京舞蹈学院王玫教授的《传统舞蹈的现代性编创——陌生化理念的中国实践》中，对新疆维吾尔族舞蹈的基本步伐、手位、动作路线等进行了空间、速度、力度等方面的重新解构，打破了之前较为程式化的舞蹈语汇，这是对传统舞蹈的现代化的另一种解读。同时也让我们感受到了传统的民族民间舞蹈在创新突破中散发出的别样的风采。

（三）民族民间舞蹈应以生活为创新源泉

生活是所有创作的基础，生活也是舞蹈创作的灵感源泉。经受时间考验和岁月洗礼的民族民间舞蹈具有浓厚的生活气息。因此，在舞蹈创作的过程中，创作者也应始终坚持以人为本的理念，将以人民为中心作为创作的重要导向，深入到日常生活当中。采取艺术采风等多种方式，真正用心地去感受各民族和各地区的人文风俗，以此创作出彰显民族特色的舞蹈艺术。