金梅

　　摘 要：诸子百家是伦理学家，也是政治家。他们研究社会结构、人际关系，讨论治国之策。只有老子思考宇宙、生命，而庄子是老子的继续，是老子哲理的艺术化。道是老子哲学的中心范畴，也是最高范畴。老子认为道是原始的混沌，道产生万物；道无意志、无目的自己运行。宇宙观决定世界观，世界观决定人生观。老子是从宇宙自然的角度来探讨人的问题，庄子也是从这样的顺序思考的。

　　关键词：老子；庄子；哲学；美学

　　一、老子哲学中的艺术理论

　　老子的哲学著作就是美学著作，关于美的智慧寄寓在其哲学之中。潘天寿说过，中国绘画的基础在哲学。

　　老子说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”意思是人们依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；上天依据于大“道”而运行变化，排列时序；大“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然；

　　“道可道，非常道；名可名，非常名”意思是：原理可以讲，但不能用一般的方法讲；要给万物定位称呼，也可以，但不能用通俗的既成见解来分类；

　　“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，这句话直通现代艺术，人的精神世界，宇宙的物质世界，都是恍恍惚惚。从“人”的角度去观察、去思考，更是恍恍惚惚。先要承认“恍惚”，才能有所领会；

　　“以其不自生，故能长生”，意思是如果不結结巴巴保养自己，倒反而活得很长寿；

　　“虚其心；致虚极；虚而不屈”，虚心、没有成见、没有要求，就能以无穷尽的智慧观照无穷无尽的宇宙万物；

　　“上善若水；水善利万物而不争；守静笃；静为躁君；清净为天下正”，意为清净能使外界的真相从自我心中显现；

　　老子还提出“大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形”，意为最高的美应是感觉把握不到的，是一种与道相通的境界，无限伟大不见其形，无限动听却无闻其声，这种美需要心灵直接体悟。老子提出虚无为本，无不是静态的，是运动的，由无生有，生出天地，“无”充满生机，具有生命的意味。庄子也提出“虚室生白。唯道集虚”。老庄这种思想对于中国古典艺术的意境结构影响非常大，引发了崇尚“空灵”的审美观念。空灵美的特点是因空而灵，所谓空就是空中少见，少中见多，小中见大，虚中见实，有限中见无限；所谓灵就是意味深远，难以穷尽，变化万千，终难捉摸，生机盎然。中国文化的意境就是一种空明灵透的境界，虚实相存，实以虚见灵光。

　　二、庄子哲学中的艺术理论

　　画家也特别需要文学修养。中国画，全是文化，也全是文人画。中国文学的源流，都从庄子来。中国传统人士的游艺心理就源出于此。老子说“游心于物之初”，就是游于道。《庄子》论述“游”，意为精神的畅游，精神上的自得其乐。庄子的“游”无目的地、无任何约束，属于心游。老庄之游是一种无拘束的心灵自得之状，这种心灵自得之中，徜徉日月星辰，时空流转，体会宇宙之道。

　　庄子关于艺术的言论颇多，他曾说，艺术是美善合一；艺术要处理好道与技的关系，技进于道。艺术创作必须有法，“文有文法，诗有诗法，宗有宗法，凡世间一能一艺，无不有法”；艺术家要达到忘我之境，自由地创作；“厉与西施，道通为一”，“通天下一气耳，圣人故贵一”，提出美与丑的本质都是气。庄子的这个命题影响很大，在中国美学史上，无论是自然物或是艺术作品，美与丑并不重要，最重要的是表现宇宙的生命力。

　　三、结语

　　老子提出道本身的“寂兮”“谬兮”，所以只有虚静之心才能体会道。守静才能澄心，澄心才能领悟“道”的无限无极。庄子在此基础上进一步提出心斋、坐忘之说。只有去除扰乱心灵的种种活动，才能认识到事物的本来面目，观照天地之大美。古代之所以有这样繁荣的文化现象，是因为文学家、史家、哲学家都是贯通的。现代知识分工大势所趋，一分工便智慧分开了。古代文化的总和性现象，是成就大人物的条件。未来文化的趋向，还是要求知识的统合。

　　西方风景画大都是描写美景的外貌，但杰出的作品仍是依凭于感情的投入。这与中国画是相通的，中国山水画的意境也蕴藏在景物中。不管是从自然中提取意境还是情感，必须经过组织处理。要在油画风景中表现出中国文化的意境，还需要注意到中国画的元素。如何将中国画的意境移植到油画中去，是一个重要而困难的问题。

　　油画是用色彩和图形表达精神情感。绘画的目的在今天再也不是对客观对象的模仿、复制，而是通过绘画作品把作者的情感通过特定的载体客观化，追求一种精神的实现。伟大的艺术来自伟大的性格，艺术是无法培养的，但是艺术教养可以提高生活。

　　最后，我认为艺术家必须真诚的面对艺术。如果一个人追求真，自然能多看清一些事，少上一些当，多识破些骗局，少受些迷惑。我们不能改变世界，但我们可以改变自己。认真对待自己，踏踏实实搞艺术，平平淡淡的生活。