项 阳

　　国家立法保护非物质文化遗产，四级保护网络已经建立。“非遗”项目被发掘出来，国家投入财力保护项目并支持传承人，中华优秀传统艺术应该得到有效传承。但对于一些需民众广泛参与方能生存发展的传统艺术形态，若缺失了文化空间，即便承载者技艺出众，也会陷入后继乏人的尴尬。非物质文化遗产的一大类型是民俗，民俗既是保护对象，也是多种传统艺术生存的文化空间，应该被更好地保护。

　　传统艺术所以能够得以传承延续，一是要有艺术承载的主体，二是要以礼俗类型为平台。

　　礼俗与中国传统文化中礼的观念密切相关，诸如庙会、婚礼、葬礼、过三周年、祝寿等，承载祈福纳祥、孝道、敬畏、哀缅等多种传统观念，都具礼的意义。歌舞、器乐、说唱、戏曲等音声技艺类艺术形态展示于其间，以仪式为用和非仪式为用两大类型存在。

　　这些音声技艺形态得以传承延续，关键是承载主体以为这些形态“有用”，民众对礼俗中运用这些音声技艺形态有文化认同，礼俗与这些优秀的传统艺术形态有相互依附的关系，若将这种依附关系打破，以音声技艺为主导的传统艺术形态难以为继。

　　打比方说，铅笔肯定是用笔芯来写，但如果我们仅仅保护笔芯是不可靠的，很容易断掉，必须有一个木质部或它种介质与笔芯形成整体，当人用铅笔的时候露出笔芯一点就可以写字了。只是刻意保护笔芯，所谓“佼佼者易折”，反而笔芯易断，礼俗就像外面的木质部，这是主体和整体的关系。

　　当下音声技艺和技艺的承载者多是国家四级“非遗”的代表作和传承人，优秀的传统音声技艺类型由他们承载，或称是他们赖以生存的饭碗。正因为民间礼俗有这样的需求，方能养活这样的职业艺人群体。民间礼俗本身是国家“非遗”的一大类，国家有“非遗”保护法，如果我们强行地把这些礼俗祛除，就等于违法。非物质文化遗产需要有文化生存空间。没有了空间，这些艺术主体则难以存在。

　　所谓艺术主体，是指各地的民歌、歌舞、器乐、说唱、戏曲。

　　民歌，具有区域性特征，是各地民众在生活中创造和承载的歌曲样态，一般分为号子、山歌、小调。由于生产方式的改变，号子式微，缺失了生存土壤。山歌，有特定地理环境，诸如信天游、花儿等，但这些作品不仅由非职业歌手承载，常常由职业和半职业歌手主导，有比较多的民众文化认同。小调，以城市为中心，兼及乡间社会，有职业和半职业歌手，反映民众市井生活。这些作品有着全国性意义，或称相当数量的作品在历史上风靡全国。诸如《茉莉花》《孟姜女》《绣荷包》《花鼓调》《银纽丝》《九连环》等等。这些歌曲何以会风靡、由谁承载需要进一步探讨。

　　歌舞，载歌载舞，各地秧歌调属于此种类型。新疆木卡姆也是如此。

　　器乐曲，有多种形态，彰显各地特色。诸如广东音乐，潮州大锣鼓、汉乐，江南丝竹、十番、西安鼓乐等等。以上是当下所谓乐种称谓，但其中很多曲目有全国意义，诸如《朝天子》《将军令》《得胜令》《万年欢》《清江引》《贺圣朝》《醉太平》《柳青娘》《水龙吟》等。

　　

　　中华优秀传统文化艺术传承与发展论坛会场

　　说唱，在当下具有更多区域化特征。如京韵大鼓、苏州评弹、兰州鼓子、北京琴书、天津时调、山东大鼓、山东琴书、河南坠子等等。每种形态多是由数个原先的曲牌变异，形成板式变化，所谓板腔体结构以成。

　　戏曲，当下一些剧种具全国性意义，诸如昆曲、京剧。有些地方性剧种，也有全国影响，诸如越剧、粤剧、豫剧、黄梅戏等等。地方性剧种当下还有两百多个，有些剧种号称“天下第一团”，即一个剧种只有一个剧团，生存状况堪忧，近些年国家重视戏曲，情况有所改善。

　　在中国古代，乐为歌舞乐三位一体，由乐派生出说唱，由说唱衍化为戏曲，各自立门户，所以它们的祖宗是乐。

　　这些以音声为主导的传统音乐样态从现实功用上有几种类型：一是城市为用，一是乡间社会为用，一是城市和乡间社会共用。城市中人口聚居，有利于艺术形态培养，对技艺提高有很大帮助，诸如歌舞，戏曲、说唱、器乐、民歌中的小调等等，有较大生存空间，侧重休闲娱乐为用。乡间社会，侧重礼俗为用，也有休闲娱乐为用，但主要是前者。

　　城市和乡间社会共用类型：主要是民歌中的小调、器乐、说唱和戏曲。特别是戏曲，在城市中若无国家扶持，单靠演出团体卖票生存很难。乡间社会是另外景象。地方上的戏曲团体，每年在城市中演出场次屈指可数，但他们每年演出数百场，多在乡间社会，究竟因何能够在乡间社会中存续，值得考量。庙会等礼俗场合的演出一般是四天定七场演出，钱由组织者一次性付清，不像城里看戏卖票，一年演四百多场，戏曲在乡镇社会能够存续还是因为民间礼俗。

　　当下城市传统音声技艺的演出多见于剧场和茶楼，比如北京的老舍茶馆、天津劝业场的天露茶社等。民间礼俗在城市中越来越淡化。城市人口来自五湖四海，难有相对稳定的亲缘、血缘、地缘关系，也就难有礼俗存在的文化土壤。乡间社会亲缘关系相对稳定，比较容易文化认同，这是民间礼俗存在的根本。就音声技艺形式的主体与文化整体的关系而言，这些艺术形态需要有欣赏者和审美者，也有多种功能性为用的意义，即所谓社会功能性和实用功能性。

　　艺术形态有时候不仅是审美和欣赏的意义。比如说丧礼，在人哭得鼻涕一把泪一把的时候，音乐在响着，他们当然不是一边哭着一边欣赏音乐。音乐在此时，恰恰是哀缅氛围的助推剂。这表明了音乐的社会功能性和实用性。

　　所谓礼乐文明，是礼和乐的有机结合。礼乐文化并非仅是形而上的概念，而是将礼的仪式、仪轨与乐相须为用。所谓“相须”，就是你靠着我，我靠着你，谁都离不开谁。中国传统社会数千年来国家形成了一整套礼制，分为吉嘉军宾凶五大类型，每一类型又有不同层级。在五大类的仪式中都有乐制类型，有金石乐悬领衔的雅乐类型和以鼓吹乐为主导的类型，这两种类型都是礼乐类型。雅乐类型主要用于宫廷和各地的文庙祭祀，一般民众难以见到。礼乐有本体形态，所以应该把握形而下与形而上的统一。雅乐，是礼乐中最高端、核心的部分，但不是礼乐全部，雅乐不能随便用，是国家礼乐中的最高形态。

　　传统社会在清代末年国家礼制解体，但礼制仪式中用乐的观念被民间所接衍。在国家体制下各级官府的官属乐人将其所承载的礼乐（仪式用乐）和俗乐（非仪式用乐，包括小调、说唱、戏曲、器乐等）转而服务于民间。民间在接衍国家礼制过程中特别是对仪式用乐有所“俗化”，所以说用乐的礼俗是国家礼制及其用乐积淀于民间。礼乐是仪式用乐，具群体性意义。在1877年爱迪生没有发明留声机之前，由古人演奏的乐我们永远听不到，仪式用乐必须乐人活态在场，所以各级衙门必须养这么一批专业乐人，这是国家规定性，在哪一级、哪一种类型的仪式中应该奏什么规定明确，国家配备乐曲，这些曲目自上而下广泛分布于各级官府。比如明代有一千七百多个县级以上地方官府建制，有三千多个卫所建制，以上单位都需要官属乐人，这是国家礼乐在全国范围内均有存在的意义，也是为什么全国各地这么多传统乐曲相同、相通的意义。这些人承载的国家礼乐和国家俗乐，两种用乐转而服务于民间，民间在接衍国家仪式用乐过程中有所俗化，所以民间礼俗就是国家礼制的俗化显现。

　　吉礼为祭祀、祈福之礼，在当下民间主要形态是庙会、祭宗祠、“过三周年”等等。在国家意义上，县衙所在以上，一定有城隍庙、文昌阁、龙王庙、关帝庙、火神庙、先医药王庙、东岳庙、马王庙等等，沿海地区还有天后宫等，这在明清时代都属国家祭祀，国家祭祀由地方官主持，仪式必须有国家乐人在场。这些国家祭祀仪式被民间接衍，会将地方上被民众所信奉的神祇融进体系中。庙会，最多的是宗祠，老人去世三年后子孙举行仪式来祭奠他等等。在国家意义上吉礼分大祀、中祀、小祀。大祀只在宫廷，中祀与小祀则是在各级地方官府均有之，民间接衍的是地方官府所有的形态。

　　嘉礼是喜悦庆贺之时所用的礼，作为国家有国庆大典，还有皇帝大朝会、大婚、册封、官员上任、转任等。民间则有开业、婚礼、祝寿等。凶礼体现了忧伤、慰缅、哀婉，在国家意义上常使用在天灾人祸之时，比如2008年地震，要取消一切娱乐活动，在古代则要举行一场仪式以慰缅，这叫凶礼。与老百姓息息相关的凶礼主要是丧礼。民间所接衍的主要有三种，这就是吉、嘉、凶礼，这都是源自国家礼制。

　　佛教和道教的用乐更多体现仪式为用，与世俗社会相接。宗教用乐多是从国家用乐相接后因宗教仪式形成风格上的变化。宗教重祭祀和丧仪，其中的仪式及其用乐被民间礼俗接衍，走出寺院、道观，活态积淀在民间。民间礼俗错综复杂，但可以辨析。民间礼俗本身就是非物质文化遗产的代表性类型，这民间礼俗又是多种音声技艺存在和展示的平台，其为用无外就是两大类，这就是仪式类型和非仪式类型。

　　仪式用乐特征是：群体性，乐与仪式相须固化，对应不同类型的情感诉求，乐展现不同的风格，传承比较稳定。非仪式用乐特征是：彰显个人情感，形式体裁多样，既可依附礼俗仪式（不与仪式相须），又可侧重审美欣赏独立为用。民间礼俗多有仪式，以彰显敬畏和庄严。仪式常常在规定时间进行，但程序并非完全相接。大家到乡间社会去参加一场葬礼，进行完仪式的这个程序不是紧接下个程序，而是有很长时间的“留白”——空档期，这个时候就是非仪式用乐表现的时间，体现娱人的意义。民间礼俗是仪式和非仪式并在。

　　民间礼俗的仪程都要用乐。在仪式中的间歇期，乐队转向服务于乡村民众，一些非仪式为用的音声技艺类型有了很大的空间，诸如戏曲，说唱，甚至流行歌曲等都有存在，这是娱人的场景。流行歌曲不进仪式，流行歌曲是留白处的，更加注重技艺层面。区域民众认同这样的方式，凡请乐班和戏班主要是社区民众、家族、家庭中“有事”，而这些所谓有事恰恰是礼俗的存在。没有这些“事”则没有音声技艺形态的存在和展示的空间。

　　庙会搭台唱戏，既娱人，也娱神，人神共享。我国南方的宗祠比较多，北方也有，如山东菏泽宗祠祭祀仪式用乐，他们会把整个大家族的族谱摆出来，延续男人参祭、女人不能参祭的形式，在乐队凄清的乐声中族长与男性族人对着祖宗神牌祭拜，这就叫礼乐相须以为用。

　　民间礼俗存在需要有哪些条件？首先是民众对此有文化认同。民间礼俗接衍的是国家礼制的观念，然后加以俗化。既然是俗化，则将主要理念接收之后有自己的添加。宗教理念也在其中。作文化认同，需要一个相对稳定的聚居生态。当下城市中、特别是大城市中的人多是来自五湖四海，传统观念难以稳定。而乡间社会则由于亲缘、血缘、地缘的关系，相对容易对这些进行接衍与承继。保护民间礼俗，其实是对中华优秀传统艺术生存土壤的保护。某些区域的政府一方面认定传统音声技艺类型为“非遗”，一方面却将礼俗肆意破坏，定然使得中华优秀传统艺术难以为继。