祁志祥

一、美本质取消论助长以丑为美社会乱象

美是关于感觉、情感的范畴。美学是感觉学。伴随着对曾经遭受严重压抑甚至扼杀的人的感觉、情感的解放，改革开放新时期的一个重要标志，是人的感觉、情感权利的回归。不过与此同时，一种要求完全“跟着感觉走”的偏向也悄然而生。从早先电视剧中“过把瘾就死”“爱就要爱他个死去活来”的主题歌，到后来相亲节目中“宁可坐在宝马车里哭，也不愿坐在自行车后笑”的爱情宣言，社会的审美取向逐渐发生蜕变。以无厘头搞笑为特征的小品、综艺节目的走红，和插科打诨、生拉硬扯的《港囧》《煎饼侠》等影片的热卖，让人痛感瓦釜雷鸣，黄钟遇冷。为了投合人们感觉中低俗的喜好，“尼玛”“卧槽”“闷骚”“淫贱”“二逼”等网络语充斥着人们的日常交流。赞美一个人有成就，本来说“牛”就可以了，但偏要说“牛逼”；批评一个人愚蠢，不是说“傻”，而流行说“傻逼”；自嘲不够高富帅，本来说“小人物”即可，却“屌丝”不离口，即便姑娘也脸不红心不跳。于是乎，汉语的典雅生态遭遇严重污染，国人现在似乎已不能优雅地说话。无法否认，美丑混淆甚至颠倒，已成为一种突出的社会现象。

　　值得注意的是，这种现象的出现是与美学研究领域本质论的逐步消解相同步的。依照流行一时的美本质取消论，既然美不可解，“美是什么”是个伪问题，我们应当对它保持缄默，那么，美、丑的边界和区别也就被否定了，这在客观上助长了审美实践中的美丑不分。显然，这种取消形上之维的反本质主义美学理论是值得人们重新反思的。

二、辨别美丑亟须重塑美的本质维度

只要我们承认生活中美与丑如同真与假、善与恶一样，是有区别的，那就必须承认美、丑有自己的义界和标准，或者说，美、丑有自己的“本质”界限。今天，我们要在生活中树立健康的审美趣味，正确辨别美与丑，将被颠倒的美丑重新颠倒过来，就必须理直气壮地为“美的本质”正名，重塑美的形上之维，对“美是什么”给出可操作的答案。

　　今天我们重提“美本质”，不是要回到过去那种封闭的、绝对的罗格斯中心主义时代，去追寻什么并不存在的美的客观本体、绝对实体，而是将“本质”理解为某类现象背后的统一性，追寻人们指称“美”这类现象背后的共性依据。人们关于“美是什么”的本质追寻，追究的未必是客观世界存在的什么“美”的实体，而是人们指称对象世界的“美”这个语言符号的内涵。由于反本质主义美学对“美”本质的否定导致了对“美”的统一语义的遮蔽，因而把“美是什么”从原来的哲学本体问题还原为语言学问题，认清人们在什么情况下使用“美”这个词来指称对象，明确“美”的义界，在当前就显得尤为重要。

三、美的义界：美是有价值的乐感对象

那么，“美”的统一语义或义界是什么呢？

　　首先，人们在对象引起愉快时称对象为“美”，引起不快时称对象为“丑”。美的最初产生与审美主体的乐感经验密切相关，美应从乐处寻。托马斯·阿奎那指出：“凡是一眼见到就使人愉快的东西才叫作美的。”沃尔夫揭示：“产生快感的叫做美，产生不快感的叫作丑。”桑塔亚那提醒人们：“如果一件事物不能给人以快感，它绝不可能是美的。”大千世界千姿百态，风格各异，但只要它们被人判认为“美”，就都能统一地在审美者心中引起愉快的情感。正所谓“佳人不同体，美人不同面，而皆悦于目；梨橘枣栗不同味，而皆调于口。”（《淮南子》）“妍姿媚貌，形色不齐，而悦情可钧；丝竹金石，五声诡韵，而快耳不异。”（《抱朴子》）

　　“美”产生于引人愉快的对象，但如果据此以为所有的乐感对象都是美，那就要出大错。美不等于乐感对象，只是乐感对象的一部分。作为神圣的价值符号，美仅仅指有价值的那部分乐感对象。

　　什么是“价值”？“价值”是客体对于主体显示的积极意义。兰德女士指出：“一个机体的生存就是它的价值标准。”“价值”包括促进主体生命存在的一切正能量。它包含“真”与“善”又大于“真”与“善”。美存在于生命主体鸢飞鱼跃、活色生香的健康生活中。美所带来的快乐必须对主体的生命具有积极的促进意义。价值是美作为乐感对象必须具备的内核。有了这个内核，乐感对象才被认可为“美”；失去了它，乐感对象就好比是饱含毒素的糖果，引发再强烈的快感，也只是“丑”。比如鸦片、大麻在给人带来强烈快感的同时把人送上了一条不归路，所以人们依然视之为“毒品”。亚里士多德早已揭示：“美是自身就具有价值并同时给人愉快的东西。”中国古代美学也一再强调，要在美的乐感对象中注入价值内涵。孔子论“美”，以“善”为“美之实”。孟子认为“充实之谓美”，这“充实”即指道德内涵的充盈。荀子继而发挥说：道德修养“不全不粹”，就“不足以为美”。《尚书》批判“玩物丧志”，因为它沉溺于感官享乐，抛弃了价值底线，会因小失大。《易经》主张“美在其中”，告诫人们真正的美要从内在的道德入手修养。20世纪初美学学科在中国落地生根的时候，先驱人物吕澂、范寿康相继强调“美是‘价值’，丑是‘非价值’”。20世纪50年代末美学大讨论中，继先、杨黎夫等人反复声称：美是一种价值。中外古今对美的价值属性的肯定和强调是美学研究的一份宝贵财富，值得我们好好珍惜和发扬。价值对于美的决定作用是如此强大，纵然引发感觉不快的对象只要具有价值，也会被生命主体判认为美。比如人们对于苦口良药、逆耳忠言的审美态度即是实例。

四、“娱乐至死”：生命中不可承受之重

以此返反观当前美丑失范、以丑为美的社会问题，其深层原因说到底，即在将“美”简单等同于感官娱乐对象，丢弃了它的价值内核。“过把瘾就死”“爱就要爱他个死去活来”云云，感觉固然很快乐，但付出的代价太大，得不偿失。某些影视娱乐节目为了吸引眼球，博得笑声，不惜突破价值底线，不择手段恶搞，号称“娱乐至死”，不计后果，确实是生命中不可承受之重。抛弃价值内涵的娱乐作品，因为具有麻痹神经、令人亢奋的感官快感，能驱使人不由自主地饮鸩止渴，实际上是危害尤甚的情感鸦片，尤其值得引起警惕，倍加防范。美是以快乐为表象的价值形态，是具有正能量的乐感对象。面对美丑混淆、颠倒的社会乱象，重申美的价值尺度，坚守美的价值内核，无疑显得十分迫切和必要。

　　如何美化生活呢?按照价值底线创造快乐，或者说给他人、给社会带去有价值的快乐，就是美的切实可行的创造之道！