馮 華

　　中國古代有三《易》，如《周禮·春官》云：“(大卜)掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其别皆六十有四。”《連山》《歸藏》已經佚失，唯有《周易》流傳於世，近年又有秦簡《歸藏》重見天日。《清華大學藏戰國竹簡(肆)》之《筮法》是一部戰國時代的易學書籍，書中記載了一些筮占理論和筮占卦例。我們研究發現《筮法》與戰國卜筮簡屬於同一筮法系統，此筮法系統不同于《周易》及《歸藏》，而是屬於《連山》筮法系統(詳見另文《楚簡筮法探源》，待刊)。《筮法》與《周易》雖屬於不同的筮法系統，然八經卦和六十四别卦是二者共同的易學基礎和淵源，二元陰陽觀念是二者共同的思想基礎。因此，要運用一些本之于《周易》的方法來研究《筮法》。《筮法》中不但以二元陰陽觀念爲思想基礎，同時遵循陰陽對應原則。我們將從分析陰陽思想的角度入手，利用陰陽對應原則對《筮法》中的筮占理論和筮占卦例進行系統分析和解讀。

一、 筮占理論中的陰陽對應關係

《筮法》中記載了一些筮占理論，如卦、爻與天干、地支的對應關係，乾坤陰陽與一月中時日的對應關係等。這些筮占理論不但藴涵陰陽思想，大多按照陰陽關係相互對應，即陰與陰對應，陽與陽對應，對應十分嚴整。

　　(一) 乾坤與陰陽的對應關係

　　第二節《得》云：

　　

　　作於陽，入於陰，亦得，其失十三。(一三～一五)

　　此節中提到了“陰”、“陽”，説明《筮法》中具有“陰”、“陽”觀念。整理者注釋指出：“卦例之右兑出於乾卦之上，即‘作於陽’，左兑入於坤卦之下，即‘入於陰’。”由此可知，《筮法》中乾爲陽、坤爲陰，與《周易·繫辭下》云：“乾，陽物也；坤，陰物也”相一致。

　　(二) 男女與陰陽的對應關係

　　第二十六節《祟》云：

　　夫天之道，男勝女，衆勝寡。(五一)

　　《筮法》中常以男代表陽卦，以女代表陰卦，如第二節《得》云：“三男同女，乃得”；“三女同男，乃得。”《周易》中乾坤、天地、男女、陰陽相互對應。“男勝女”，指卦象中陽勝陰，同時包含天勝地等思想。《周易·繫辭上》云：“天尊地卑，乾坤定矣”，與“男勝女”的思想一脈相承。

　　“衆勝寡”之“衆、寡”指四位卦中陰卦、陽卦之多少。陰卦多，此卦象爲陰；陽卦多，此卦象爲陽。

　　“天之道”是天地之間的大道理，這裏指《筮法》中的筮占之道。

　　(三) 天干與卦的陰陽對應關係

　　第二十五節《天干與卦》云：

　　

　　

　　《天干與卦》表中列舉了八經卦與十天干之間的對應關係。這種對應關係是按照陰陽關係對應的，四陽卦與陽天干對應，四陰卦與陰天干對應。

　　八經卦中，乾、坎、艮、震爲陽卦；巽、離、坤、兑爲陰卦。《周易·説卦》云：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兑三索而得女，故謂之少女。”孔穎達《正義》云：“此一節説乾坤六子，明父子之道。”其中乾、震、坎、艮爲父、爲子，爲陽卦；巽、離、坤、兑爲母、爲女，爲陰卦。這是按照後天八卦次序劃分的陽卦、陰卦。《欽定協紀辨方書·本原一·後天八卦方位》引邵雍云：“乾統三男於東北，坤統三女於西南，乾、坎、艮、震爲陽，巽、離、坤、兑爲陰。”

　　十天干中五爲陽，五爲陰。《欽定協紀辨方書·本原一·十二支》引蔡邕《獨斷》云：“干，幹也。其名有十，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是也。”又《周易·繫辭上》云：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”孔穎達《正義》云：“此言天地陰陽奇偶之數也。”奇數爲天數，爲陽；偶數爲地數，爲陰。十天干中甲、丙、戊、庚、壬之序數爲奇數，爲陽天干；乙、丁、己、辛、癸之序數爲偶數，爲陰天干。又《欽定協紀辨方書·義例一·歲德》云：“甲、丙、戊、庚、壬，五陽。”

　　《天干與卦》表中四陽卦乾、艮、勞(坎)、震與陽天干甲壬、丙、戊、庚對應；四陰卦坤、兑、離、巽與陰天干乙癸、丁、己、辛對應。陰陽關係對應嚴整。整理者以西漢京房“納甲説”注釋云：“《京氏易傳》卷下有京房‘納甲’説云‘分天地、乾坤之象，益之以甲、乙，壬、癸；震、巽之象配庚、辛，坎、離之象配戊、己，艮、兑之象配丙、丁。’此處簡文對應與之相同。”西漢京房“納甲説”應該是受到了《筮法》陰陽思想的影響和啟發。

　　(四) 地支與卦的陰陽對應關係

　　第二十七節《地支與卦》云：

　　

　　(五二～五七)

　　《地支與卦》表中列舉了“乾坤六子”與十二地支的對應關係。三陽卦與陽地支對應，三陰卦與陰地支對應。西漢時期産生的“納甲筮法”亦有類似的説法。清代《欽定協紀辨方書·本原一·六辰》云：“六陽辰四陽卦納之，六陰辰四陰卦納之。”

　　《欽定協紀辨方書·本原一·十二支》引蔡邕《獨斷》云：“支，枝也。其名一十有二，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是也。”十二地支中子、寅、辰、午、申、戌之序數爲奇數，爲陽；丑、卯、巳、未、酉、亥之序數爲偶數，爲陰。《欽定協紀辨方書·本原一·六辰》云：“子、寅、辰、午、申、戌爲陽，丑、卯、巳、未、酉、亥爲陰。”

　　據上文所引《周易·説卦》“乾坤六子”中，坎、艮、震，爲陽卦，巽、離、兑，爲陰卦。

　　《地支與卦》表中三陽卦震、勞(坎)、艮與陽地支子午、寅申、辰戌對應；三陰卦巽、離、兑與陰地支丑未、卯酉、巳亥對應，陰陽關係對應嚴整。

　　(五) 地支與爻的陰陽對應關係

　　第二十八節《地支與爻》云：

　　

　　(五二～五七)

　　《地支與爻》表中列舉了六個數字爻與十二地支的對應關係。陽爻與陽地支對應，陰爻與陰地支的對應。

　　六個數字爻中“一”表示“七”。奇數爲陽爻，偶數爲陰爻。

　　《地支與爻》表中三陽爻九、一(七)、五分别與陽地支子午、寅申、辰戌對應；三陰爻八、六、四分别與陰地支“丑未”、“卯酉”、“巳亥”對應，陰陽關係對應嚴整。

　　(六) 乾坤與“月夕”、“月朝”陰陽對應關係

　　第二十二節《乾坤運轉》云：

　　

　　整理者注釋認爲這是乾坤以十日爲周期在卦位四隅上的運動，因此命名此節爲“乾坤運轉”。程浩先生等學者對此提出了不同的理解。

　　我們認爲此節講的是乾、坤與“月夕”、“月朝”之間的陰陽對應關係以及乾坤陰陽在“月朝”十日之内此消彼長的變化過程。其中乾、坤與“月夕”、“月朝”之間的對應關係亦見於第三節《享》和第十四節《貞丈夫女子》。

　　“凡乾，月夕吉；坤，月朝吉”，整理者注釋指出“月夕”爲一月之下旬；“月朝”爲一月之上旬。第十四節《貞丈夫女子》云：“月夕，乾之萃”；“月朝，坤之萃”。古人認爲每月裏的月相有圓缺變化，陰陽也隨之變化。由此可知，“月夕”是每月裏的乾陽萃聚之日；“月朝”是每月裏的坤陰萃聚之日。一月之中，“月夕”爲陽，乾爲陽，陽與陽對應。因此，“凡乾，月夕吉”，乾在“月夕”十日吉利；“月朝”爲陰，坤爲陰，陰與陰對應。“坤，月朝吉”，坤在“月朝”十日吉利。

　　“坤，晦之日，逆乾以長巽。入月五日，豫巽，乾坤長艮”，此二句講的是乾坤陰陽在“月朝”十日之内此消彼長的變化過程。

　　從這兩句的句式結構看，句式相同，内容相對，爲並列句式。“晦之日”，是每月裏最後一日。“入月五日”，指初五日。“長巽”、“長艮”，增長之巽陰、增長之艮陽。

　　

　　

　　

　　“豫巽”，即“餘巽”，“長巽”已有五日，巽陰已然盛多。乾陽、坤陰在一定時限範圍内消長變化，終須歸於平衡和諧。“長巽”五日，“餘巽”之時，坤陰增長式微，艮陽助乾陽增長。“乾坤長艮”，此句與前一句“(坤)逆乾以長巽”句式相同，有所省略，據前一句補充完整應爲“乾(逆)坤(以)長艮”，乾陽以增長之艮陽逆迎坤陰。“長艮”從初五至“旬”，亦持續五日，這一過程爲乾陽增長。由於乾陽之增長，與坤陰逐漸平衡，坤陰隨之變弱。

　　“月朝”爲“坤萃”之日，於一月中爲陰，與坤對應。“月朝”十日内的乾陽、坤陰消長變化分爲“長巽”、“長艮”兩個過程。這兩個過程中坤陰經歷了由弱變强和由强變弱兩種變化。這種陰陽變化過程體現了萬事萬物盛極則衰而又生生不息的道理。

　　到了“旬”，即初十日，“乾坤乃各返其所”，乾坤重新返回到初始的陰陽平衡狀態。

　　通過以上分析可知，《筮法》中藴涵深刻的陰陽思想，並且存在陽勝陰的觀念。《筮法》中《天干與卦》《地支與卦》《地支與爻》《乾坤運轉》等内容是解讀卦象、解釋占辭的重要理論。卦、爻與天干、地支以及“月夕”、“月朝”與乾、坤之間的陰陽關係對應嚴整，陽與陽對應，陰與陰對應。通過陰陽對應關係的分析，加深了對筮占理論的理解。解讀卦象、解釋占辭，也應從陰陽對應關係角度入手。

二、 陰陽思想與卦象解讀

《筮法》陰陽關係對應原則是陽與陽對應，陰與陰對應。《筮法》中的筮占卦例同樣遵循這樣的陰陽對應原則。

　　《筮法》筮占卦例中記載了57個“兩卦並列”的雙重卦。所謂“兩卦並列”的雙重卦，就是一個數字卦形式上由兩個重卦(别卦)並列在一起組成，暫稱之爲“雙重卦”,如戰國卜筮簡中的數字卦都是雙重卦，商周時代的考古材料中亦屢見其例。雙重卦形式上兩個重卦並列在一起表示卦象，實際上是四個三爻卦(經卦)按照“四位”排列。

　　《筮法》雙重卦卦象中存在陰陽思想，具有陰陽屬性。占辭中常以“男”、“女”表示三爻卦的陰陽，“男”爲陽卦，“女”爲陰卦。陽卦多，此卦象爲陽；陰卦多，此卦象爲陰。卦象的陰陽屬性決定筮占結果的陰陽和吉凶，對於解讀卦象，解釋占辭也具有至關重要的意義。

　　《筮法》中的卦例有爲人而筮占的，也有爲事而筮占的。

　　(一) 爲人筮占的卦例

　　爲人筮占的卦例中，占卜主體的陰陽男女非常重要。占卜主體與卦象陰陽關係對應一致時，筮占結果爲吉；反之，則凶。有的卦例，雖然没有明確説明筮占主體，通過分析占辭内容，也可以知曉筮占主體。

　　1. 第六節《娶妻》

　　

　　凡娶妻，三女同男，吉。(一四、一五)

　　

　　凡娶妻，三男同女，凶。(一六、一七)

　　《娶妻》筮問所娶之妻對於丈夫或婆家之吉凶，《左傳·僖公四年》載有晉獻公欲以驪姬爲夫人之筮，彼此相類。筮占主體爲妻，妻爲陰。

　　前一卦象爲“三女同男”，“三女”指三陰卦離、坤、兑；“男”指陽卦艮。第二十六節《祟》云：“夫天之道，男勝女，衆勝寡。”卦象中三陰、一陽，陰衆、陽寡，此卦象爲陰，于“妻”爲“吉”。且内卦艮、兑相對，少男、少女陰陽和諧，有夫妻之象。

　　後一卦象爲“三男同女”，“三男”指三陽卦乾、坎、艮；“女”指陰卦巽。三陽、一陰，卦象爲陽，于“妻”爲“凶”。“三男同女”，以一女配三男，所娶之妻恐爲不祥之兆。

　　2. 第七节《讎》

　　

　　

　　

　　少淆，讎。數出，乃亦讎。(二一、二二)

　　整理者將“讎”讀爲售賣之“售”，此説不可從。《讎》前一節爲“娶妻”，後一節爲“見”，且占辭中“妻夫相見”爲“讎”，“讎”當與婚娶有關。

　　

　　此爲“三男同女”之卦，占卜結果爲“讎”，此筮應爲吉，占卜主體應爲男，且“讎”與“夫妻相見”之象有關，與前一節《娶妻》相對，《讎》應是筮問丈夫是否與妻子長爲逑匹，筮占主體爲丈夫，爲陽。丈夫能否與妻子白頭偕老是當時女子非常關注的一個問題，如《詩經》中《邶風·谷風》《衛風·氓》《王風·中谷有蓷》等篇都描寫了慘遭丈夫遺棄的女子。

　　前一卦象爲“三男同女”，“三男”指三陽卦乾、艮、震，“女”指陰卦兑。“三男同女”，即三陽與一陰，卦象爲陽，筮占主體爲陽，因此“讎”。

　　

　　第六節《娶妻》後一卦象爲“三男同女”，此節《讎》前一卦象亦爲“三男同女”。卦象雖相似，吉凶結果却迥然不同，這是由於筮占主體不同而形成的。《娶妻》筮占主體是妻子，得“三男同女”卦象，一女配三男之意，寓意妻子不賢，因此“凶”。《讎》筮占主體是丈夫，“三男同女”卦象，寓意丈夫僅配一女，夫妻長爲逑匹，因此“讎”。

　　後一卦例中“少淆”或“數出”均爲三陽、一陰之卦象，因此“乃亦讎”。

　　3. 第八節《見》

　　

　　凡見，三女同男，男見。(一、二)

　　

　　凡見，三男同女，女見。(三、四)

　　前一卦象爲“三女同男”，“三女”指卦象中陰卦二巽、一坤，“男”指陽卦坎。三陰、一陽，卦象爲陰，此卦象利於女子見男。因此，占辭云“男見”，男子可被見，屬被動句式。如是男女之間泛泛而見，應不必求神問卜，似指男女爲婚娶而見。

　　後一卦象爲“三男同女”，“三男”指三陽卦乾、震、艮，“女”指陰卦離。三陽、一陰，卦象爲陽。男女相見，于男爲吉。因此，“女見”，女子可被見。

　　4. 第十四節《貞丈夫女子》

　　

　　凡貞丈夫，(二四、二五)

　　

　　月夕，乾之(二六、二七)

　　

　　萃，乃屯(純)吉，(二八、二九)

　　

　　

　　

　　凡貞女子，(二四、二五)

　　

　　月朝，坤之(二六、二七)

　　

　　萃，乃吉，亡(二八、二九)

　　

　　

　　此節凡八個卦例，前四卦例爲丈夫而筮。第一例中，三乾、一艮，四陽；第二例中，三乾、一坤，三陽、一陰；第三例中，二乾、一震、一坤，三陽、一陰；第四例中，二乾、一艮、一坤，三陽、一陰。這四個卦象皆爲陽。

　　“丈夫”指男子。占辭中“凡貞丈夫”，爲男子筮問，筮占主體爲陽。

　　“月夕，乾之萃”，月夕之日是乾陽萃聚之日。“月夕”是一月中之陽日。

　　“純吉”，整理者注釋訓“純”爲“皆”，不可從。《爾雅·釋詁上》云“純，大也”，“純吉”即大吉，爲占斷之語。《周易》中作“元吉”(《坤卦·六五》)、“大吉”(《鼎卦·上九》)；甲骨卜辭中作“弘吉”，如《合集》14002正。

　　前四卦例是説，凡爲男子筮占，而得到乾陽卦象，此男子在月終乾陽萃聚十日之中，皆爲大吉，不論春夏秋冬。筮占主體、卦象、時間，均陽與陽對應，乃大吉。

　　後四卦例爲女子而占，筮占主體爲陰。

　　第五例中，三坤、一巽；第六例中，三坤、一離；第七例中，三坤、一兑；第八例中，三坤、一艮。這四個卦象均爲陰。

　　“月朝，坤之萃”，月朝十日爲坤陰萃聚之日。“月朝”于一月爲陰。

　　後四卦例是説，凡爲女子筮占，而得此坤陰卦象，此女子在月初坤陰萃聚十日中，皆爲吉利，無論春夏秋冬。筮占主體、卦象、時間皆爲陰，陰與陰對應，亦吉利。

　　(二) 爲事筮占的卦例

　　有些卦例爲某些事情而筮占，但筮占主體不明確，占卜結果往往並非簡單的吉與凶，此時卦象的陰陽決定筮占結果的陰陽，也就是説卦象的陰陽對應筮占結果的陰陽。

　　1. 第三節《享》

　　

　　凡享，月朝屯(純)牝，乃饗。(一、二)

　　

　　月夕屯(純)牡，乃亦饗。(三、四)

　　前一卦象三坤、一巽，坤、巽皆爲陰卦，此爲坤陰卦象。“月朝純牝”，牝爲雌，爲陰。卦象爲陰，決定祭品犧牲爲陰。占辭是説，凡是享祀，筮占得此坤陰卦象，須于月初坤陰十日中進獻陰性“純牝”之犧牲，神才饗用。

　　後一卦象三乾、一艮卦象，乾、艮皆爲陽卦，此卦象爲乾陽卦象。“月夕純牡”，牡爲雄，爲陽。卦象爲陽，決定祭品犧牲爲陽。占辭是説，筮占得此乾陽卦象，須于月終乾陽十日中進獻陽性“純牡”之犧牲，神亦饗用。

　　何謂“純牝”、“純牡”？整理者注釋云：“‘純牝’、‘純牡’，無雜色的犧牲。或云‘純’訓‘皆’，亦通。”

　　“純”訓“皆”，習見于新蔡葛陵楚簡中，如：

　　就禱門、户屯(純)一牂。(乙一.28)

　　《享》中祭祀之神可能有多位，祭品之犧牲可能有多種。不論犧牲之種類數量，或皆爲牝，或皆爲牡。卦象之陰陽決定犧牲之陰陽牝牡，與毛色無涉。

　　何謂“月朝”、“月夕”？整理者注釋指出“月朝”爲每月上旬，“月夕”爲每月下旬。第十四節《貞丈夫女子》云：“月朝，坤之萃”；“月夕，乾之萃”。“月朝”爲月初坤陰萃聚的十日；“月夕”爲月終乾陽萃聚的十日。筮占所得卦象之陰陽還要決定祭祀之日的陰陽。

　　2. 第十六節《戰》

　　

　　凡是，内勝外。(二四、二五)

　　

　　凡是，外勝内。(二六、二七)

　　整理者注釋云：“内、外，指戰争中我方、敵方。一説據《詩·魚麗》序鄭箋：‘内，謂諸夏也；外謂夷狄也。’”此節是卜筮戰争雙方的勝負情况，“内”、“外”應泛指敵對雙方，而非特指諸夏與夷狄。

　　前一卦例，下卦(内卦)爲二離，上卦(外卦)爲二坎。“内勝外”之“内”、“外”分别對應下卦、上卦，如第二十九節《爻象》：

　　“凡爻，如大如小，作於上，外有吝；作於下，内有吝。”(六一)

　　離卦、坎卦可以有兩種卦象寓意： (1) 據《周易·説卦》“乾坤六子”云，離爲中女，坎爲中男，中男、中女上下相對，有夫妻之象，然此爲“戰”，這種分析顯然是不妥的。(2) 《周易·説卦》云“離爲火”，“坎爲水”。下卦之二離對外卦之二坎，象徵戰争中敵我雙方勢如水火。此種分析較爲貼切。《黄帝内經素問·陰陽應象大論》云：“水爲陰，火爲陽。”如前文所述，在《筮法》陰陽思想中，陽勝陰。“内勝外”指下卦之離火勝外卦之坎水。

　　後一卦例，下卦爲二坎，上卦爲二離。坎水爲陰，離火爲陽。“外勝内”，指卦象中二離勝二坎。

　　整理者在第二十四節《卦位圖、人身圖》注釋云：“坎卦屬火在南方，而離卦屬水在北方，與《説卦》第五章相悖。”此“坎卦屬火”、“離卦屬水”之説與本文内容相關，有必要澄清其正謬。現將相關内容移録如下：

　　(1) 第十一節《雨旱》注釋云：“據下文卦位圖，本卦例上方兑在西方，屬金，巽在東南，屬木，是‘金木相見在上’卦象，下方艮在東北，屬水，坎在南方，屬火，是‘水火相見在下’卦象。”

　　(2) 第二十一節《四季吉凶》注釋云：“此節以震巽應春在東，坎應夏在南，兑應秋在西，艮離應冬在北，與下文《卦位圖》一致。”

　　(3) 第二十四節《卦位圖、人身圖》云：

　　

　　南方也，火也，赤色也。(四九～五三)

　　西方也，金也，白色。(四二)

　　北方也，水也，黑色也。(四九～五三)

　　(4) 第二十四節“卦位圖”後注釋云：“與依《説卦》所繪卦位圖比較，正於坎、離相反。”

　　對於以上整理者的説法，有二點不同意見：

　　首先，對材料(2)中“坎在南”之説不敢苟同。其一，第二十一節《四季吉凶》中“乾坤六子”諸卦與四季吉存在吉凶對應關係，但無法解釋這種對應關係的依據原則。僅憑坎卦在夏季大吉，不能斷定“坎在南”。其二，材料(4)中認爲第二十四節之“卦位圖”與“後天八卦方位”不同，從而認定坎在南、離在北。實際上，“後天八卦方位”是按照下北上南、右西左東的方向來排列的，與今天的地圖正好相反。“卦位圖”没有明確標出上下兩個方向何爲南、何爲北。根據“卦位圖”也不能斷定“坎在南”、“離在北”。

　　其次，即使假設“坎卦在南、離卦在北”之説成立，也不能判斷得出“勞(坎)卦屬火、離卦屬水”的結論。上引材料(3)中，“南方也，火也”和“北方也，水也”中“火”、“水”是指五行中之“火”、“水”，與離卦之“火”、坎卦之“水”根本没有關係。上引材料(1)中也是整理者將八卦與四方、五行相配，得出“坎屬火”之説。這是將五行之“水”、“火”與八經卦坎、離之“水”、“火”混淆了。

　　整理者注釋“勞(坎)卦屬火”、“離卦屬水”之説没有根據，與第十六節《戰》中卦象與占辭中的陰陽對應關係也是相悖的。《筮法》與《周易》同爲易學類書籍，雖然筮占方法互有短長，但應有共同的易學基礎和源頭，這共同的易學基础和源头就是八經卦和六十四别卦。清華簡中《筮法》之後的内容即爲《别卦》。《筮法》與《周易》在“離”、“坎”卦象寓意上不會産生如此之大的差異。經過檢驗，這也是不成立的。

　　3. 第十七節《成》

　　

　　凡成，同，乃成。(二八、二九)

　　

　　

　　成，講和，與前節“戰”相對。古書中有“行成”一語，如： 《左傳·僖公二十八年》云：“爲楚師既敗而懼，使子人九行成于晉。”

　　整理者注釋云：“前一卦例，合觀其左右，中心四爻皆爲‘五’，‘同’爲成和之象。後一卦例，中心四爻或‘六’或‘一’，‘不同’爲不成之象。”

　　占辭中“同”字，既有相同之意，又有和諧之意。前一卦例，上卦中一乾、一兑，一陽、一陰；下卦中一離、一艮，一陰、一陽。占辭中“同”首先應指上卦中一陽、一陰對下卦中一陰、一陽，雙方既勢均力敵而又陰陽和諧；其次，指“中心四爻皆爲‘五’”，第二十九節《爻象》云：“五(象)爲兵”，雙方兵力旗鼓相當，只好講和。

　　後一卦例，上卦中一震、一坎，二陽；下卦中一兑、一離，二陰。上卦之二陽勝下卦之二陰，外勝内之象。雙方實力既“不同”，陰陽又不和諧，“乃不成”，不會講和。

　　4. 第十九節《志事 軍旅》

　　

　　凡筮志事，而見同次於四位之中，乃曰争之，且相惡也。(三二～三四)

　　

　　如筮軍旅，乃曰不和，且不相用命。(三五、三六)

　　整理者注釋云：“‘四位’指右上、右下、左上、左下四卦。‘見同次於四位之中’，疑指此四卦之此爻彼此相同者，如前一卦例次爻皆爲陰爻，後一卦例次爻皆爲陽爻。”整理者之説至確。

　　“次”指三爻卦的中間之爻。“見同次於四位之中”，意思是説四個卦的中間一爻均相同。只有兩種情况如此： (1) 四個卦分别爲四陽卦，乾、坎、艮、震，如前一卦例；(2) 四個卦分别爲四陰卦，巽、離、坤、兑，如後一卦例。這是説筮占“志事”或“軍旅”時得到四陽卦或四陰卦的卦象，是不吉利的，如筮問“志事”，則與人有争執，且産生矛盾；如筮問“軍旅”，則將士不團結，没有人出力賣命。此節兩個卦例説明《筮法》陰陽思想中存在同性相斥的觀念。

　　

三、 小 結

清華簡《筮法》中藴涵着深刻的陰陽思想，大部分筮占理論與卦例均遵循陰陽關係對應原則，這爲《筮法》研究提供了一個新的方法和途徑。

　　《筮法》與《周易》雖爲不同的筮法系統，然二者均以八經卦和六十四别卦爲易學基礎，陰陽二元觀念是二者共同的基礎。《筮法》對八經卦陰卦、陽卦的劃分及八經卦的卦象寓意均與《周易·易傳》的相關内容基本上一致。

　　《筮法》中的陰陽思想相對來説還是較爲簡單樸素的，但對後來《周易》在西漢時期的發展以及“卦氣説”、“納甲説”等學説的産生均有一定的啟發和影響。