广成子

　　三国时期的曹丕说：“文人相轻，自古而然。”真诚的文人相轻，大概是因为人们往往只看到了自己的长处，而文章又不是只有一种体裁，没有人能够样样精通，所以“各以所长，相轻所短”。

　　那么，文人为何相轻呢?

　　战国时代，百家争鸣。《庄子》记载：“天下大乱，内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。天下之人各为其所欲焉以自为方。”不但当时君主没有内圣的素质，天下诸子也没有内圣的素质，他们只能各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。道术分裂了，彼此势必存在竞争关系，于是各派互相攻击，各种学说彼此之间“以是其所非而非其所是”。而后世之学者，不见道之全体，于是各执一端，文人相轻的渊源也就由此产生。简而言之，文人相轻，就是“道术为天下裂”的必然后果。

　　曹丕所说的“各以所长，相轻所短”虽然没有必要，但还算比较正常，长就是好，短就是不好，揭露别人的短处，还算诚实的。也就是说此时的文人相轻，是真诚的相轻，心里真是那么想的，从某种意义上是比较健康的心理。

　　但现在的文人相轻，已经不是这样，而往往是“各以所短，相轻所长”。这是一种不健康的心理。比如鲁迅笔下，当长了癞疮疤的阿Q被人取笑时，他只好说：“你还不配……”意思就是说你们还不配长癞疮疤呢。长癞疮疤本来是短处，却被无奈的阿Q说成了长处，没有长癞疮疤的人反倒不配了。这种方法被称作“精神胜利法”，其实就是一种不健康的“奴隶的道德”，这种不健康的心理，和长期的怨恨积压有关。一个人的愤怒如果不能得到立即释放或者遗忘，积压在心里，就会毒蚀人的心灵。

　　说到这里，文人好像成了一个人见人怕的标签，但谁是文人呢?当一个人称他人为文人而不以文人自居，他的意识或潜意识的标准何在?

　　钱锺书在《论文人》中说：“所谓文人也者，照理应该指出一切投稿、著书、写文章的人说。但是，在事实上，文人一个名词的应用只限于诗歌、散文、小说之类的作者，古人所谓‘词章家、‘无用文人、‘一为文人，便无足观的就是。至于不事虚文，精通实学的社会科学与自然科学等专家，尽管也洋洋洒洒发表着大文章，断乎不屑以无用文人自居一虽然还够不上武人的资格。”

　　似乎，钱先生所列举的“无用文人”是“为己”，他们无论写诗歌、散文，还是小说，都是摆弄自己的感情，他们研究的是小器的“自己”。而那些不以文自居的“专家”，他们是“为人”，他们胸怀天下，研究的对象是“别人”(当然也顺带自己)，所以，他们不是文人，应该另叫学者了。

　　文人的反义词是什么?是专家、学者，还是文盲?这是一个历史问题。

　　从夏尚质、周尚文的比较来看，文人的反义词是“质人”——质朴的人。数学上有一种数，叫质数，就是不可再分的整数，除了自身和1之外没有除数。质人也是这样，他们头脑简单，类似老子所说的“其政闷闷，其民醇醇”的初民。到春秋时期，孔子总结说：“质胜于文则野，文胜于质刚史，文质彬彬，然后君子。”

　　唐代时，汉民族依然是一个尚武的民族，但到7宋代，可能是对唐代的矫枉过正，也可能是宋代由于未能收复幽云十六州而罹患先天性的心脏病——骑兵类机动部队不足，宋代开始尚文。宋代的尚文和周朝的尚文不同，这里的尚文的反义词是尚武。

　　明灭，满清兴起。汉民族饱受屈辱，文化衰退。三百年的压抑，怨恨的毒素渗入到民族的心灵，于是我们看到了许多阿Q式的奴隶道德。直到近二十年来，犬儒主义盛行。近代的尚文，已经和“文”无关了，文盲也可能是“文人”了——文人的反义词是“正直的有独立人格的人”。