王灿若.四川大学

　　1、为己精神的三种面向

　　什么是传统儒家为己精神？传统儒家的为己精神，依“己”的三个维度，可相应地从三个面向分疏之。“己”有“小己”与“大己”之分。所谓“小己”，即是作为孤零零之个体的“己”。“小己”与人、物、天地相对，是社会之一份子，宇宙之一环节。所谓“大己”，即是“以天地万物为一体”的“己”。“大己”立足社会、宇宙的全体，执掌人伦、物理的一切面向，致广致大，彻上彻下。根据道德修养与自我存在两层面之区隔，又可分“小己”为道德实体之己与自我本体之己。前者是作为人伦世界之道德实践中的己，后者是作为自我之所是的己。传统儒家为己精神之真义，便在道德实体之己、自我本体之己以及天地万物之己这三个维度中获得具象的显现。

　　2、大己意义上的为己精神

　　传统儒家为己精神，就天地万物之己言，是一种物我和谐交融的精神。“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。” 人以天为性命之根源，在天覆地载的涵容下，人得以有机会实现其自身。当人的内在道德性得到全幅朗现，人更可以参赞天地之化育，与天地并列为三。此时的天、地、人，因德性气质的周流遍贯，互为相因，和谐交融，是为“浑然与物同体”。

　　3、小己意义上的为己精神

　　传统儒家为己精神，就道德实体之己言，是一种将内在道德性充以至其极的精神。对于“道德实体之己”，最经典的论述，可见于《孟子?告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”故“己”先天地、内在地具有道德性。对这样的“己”做一番“为”的工夫，便是以道德实践不断涵养、充实此内在道德性。充实到何等地步才可以呢？《大学》言“是故君子无所不用其极”，非涵养到极致，而不能止。此内在道德性之极致境界，便是《论语?雍也》“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”所彰显的气象。此时的道德实体之己，因已推扩到极致，充塞宇宙，故在境界上与天地万物之达成统一。

　　传统儒家为己精神，就自我本体之己言，是一种主体性的精神。所谓自我本体，即自我之所是。对传统儒家来说，此自我之所是便在于主体性。所谓主体性，即人作为主体，在实践活动中所表现出的自主、能动的特性。《论语?颜渊》：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”仁道能否实现的全幅命运，皆裁决于己。比照基督教哲学，传统儒家为己精神主体性的特质可得到更为清晰的体现。在一定程度上，可将传统儒家与基督教哲学做自力哲学与他力哲学的区分。对基督徒来说，至善只存在于彼岸世界中，解脱因“原罪”之设定而根本上取决于神的救赎。对儒家来说，至善先天、内在地为人所有，仁道之光大与否纯由己而定。在某种意义上，传统儒家自力哲学与基督教他力哲学的对列，亦可视为中西哲学主体性精神与客体性精神的碰撞。“中国思想的三大主流，即儒释道三教，都重主体性……西方哲学刚刚相反，不重主体性，而重客体性。”

　　故，传统儒家为己精神，在“小己”层面上，彰显出内在道德性充以至其极以及主体性的精神。这两种精神，因道德实体之己与自我本体之己的密切相关，亦有内在的关联。“中国思想的三大主流，即儒释道三教，都重主体性，然而只有儒家思想这主流中的主流，把主体性复加以特殊的规定，而成为‘内在道德性’，即成为道德的主体性。” 主体性是中国主流思想的特质，而内在道德性是对这一特质的特殊规定。儒家之“己”之所以能成其自身，便在于这“己”是具有内在道德性的主体。

　　总而言之，传统儒家为己精神，是真实自我之动态、积极的呈现。所谓真实自我，即是具有内在道德性的本体之“己”，所谓动态、积极的呈现，即是以工夫实践将本体之内在道德性发扬到极致的境地。这一境地，便是与天地三、物我交融、各得其乐的境地。

　　（二）传统儒家为己精神与宋以来三系说之侧重的关系

　　依照麻尧宾先生的划分方法，宋以来的儒家学说，可依照其所宣扬的本体之不同，而分为理本论、物本论与心本论三系。诸家对本体的理解虽迥然有别，然皆不偏不离于道德主体、工夫涵养以及理想境界的主题，故三系可视为为己精神在三种角度上的不同发明。

　　1、为己精神的理本论侧重

　　宋以来儒家哲学之理本论，以朱子为代表。朱熹体系中，理具有本位地位。“宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地，而反生于天地之间者，又各得之以为性。其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。”宇宙之统一性在于理，人、物之性皆以理为本体。就朱子理本论而言，为己精神所宣扬的“己”，从理处获得其内在道德性的本体论根据。既以理为本体，“为己”，即真实自我的实现，便要格物致知，照察事物之理，以见本体之明。工夫涵养的最终结果，是物我和谐的境地，“盖理只是一个浑然底，人与天地万物混合无间” 。

　　2、为己精神的物本论侧重

　　宋以来儒家哲学之物本论，以龙川、水心为代表。二者之立论，皆以物为本体，认为道存在于事物本身。“夫形于天地之间者，物也；皆一而有不同者，物之情也。因其不同而听之，不失其所以一者……” “物之所在，道则在焉。” 就龙川、水心物本论而言，“己”以物为本体根据，“物”“道”合一。既如此，物本论之为己精神的实现便讲求在与物交接的事功中建立道德，最终实现王霸统一，义利统一，内圣与外王统一。

　　3、为己精神的心本论侧重

　　宋以来儒家哲学之心本论，以象山、阳明为代表。心本论以“心即理”为法印，将宇宙本体从理转向了心：“四端者，即此心也。天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具此理。心即理也。” 作为本体的“己”，在心本论看来，其道德性之特质以心为根据。“己”的实现，需要在“心”上下功夫。从照察、涵养本心出发，而有逆觉体证、知性合一等种种具体的工夫路径。心本论的理想目标，是成为王阳明所说的“大人”，即前文提到的能与天地万物为一体之人。

　　（三）传统儒家为己精神与传统道德本心说

　　所谓道德本心，指的是具有道德能力的认知主体，以传统儒家的语言，亦可称之为本心仁体或良知。所谓传统道德本心说，即是以道德心为本位进行立论的儒家学说。在以道德心为本体这个意义上，传统道德本心说与宋以来三系说中的心本论达成了统一。故传统道德本心说亦可被视为阐释儒家为己精神的一种特殊理路。这一理路，以“道德实体之己”为第一性的概念，由此展开它的全幅哲学。要而言之，传统道德本心说把道德建立在心上，于心性之极尽精微处，见义理之广大，最终达到道德心的至善。相对的，理本论把道德建立在理上，在事事物物上见得、体得、穷得此理，最终达到天理、人欲相统一。物本论把道德建立在事功上，义利双行，王霸并用，最终达到内圣与外王的统一。相比于前者，传统道德本心说多被人以“太简”诟病，因其缺乏道德实践的现实可行性。相比于后者，传统道德本心说则暴露出了它在经世致用上的软弱无力。