摘 要：王夫之将“乾坤并建”、“阴阳向背”的解《易》理论贯彻到对《泰》卦的阐发中。他从天道阴阳变化的明和幽、显和隐、可见与不可见两方面，说明天地互易其位以成乎泰的合理性。还提出“大辨体其至密，而至密成其大辨”的见解，认为对立双方是相互包含、相互转化的。并据天道以言人事，力图将《泰》卦所体现的天地之理引申到对明朝灭亡教训的总结，从而对明朝末年“上下暌违、君臣否隔”的现象提出了批评。
关键词：王夫之 《泰》 乾坤并建 阴阳向背
“乾坤并建”、“阴阳向背”是王夫之解《易》的重要体例。①他晚年在《周易内传发例》中对此作了明确的阐述。他说：
《易》之乾坤并建，则以显六画卦之理。乃能显者，爻之六阴六阳而为十二，所终不能显者，一卦之中，向者背者，六幽六明，而位亦十二也。十二者，象天十二次之位，为大圆之体。太极一浑天之全体，见者半，隐者半，阴阳寓于其位，故毂转而恒见其六。乾明则坤处于幽，坤明则乾处于幽。《周易》并列之，示不相离，实则一卦之向背而乾坤皆在焉。非徒乾坤为然也，明为屯、蒙，则幽为鼎、革，无不然也。……时隐而时见者，天也，太极之体不滞也。知明而知幽者，人也，太极之用无时而息也。屈伸相感，体用相资，则道义之门出入而不穷。
按照王夫之的说法，乾坤十二位向背所遵循的原理是正反相因、对立统一。能显者六阴六阳十二位，此为向、为明，不能显者，亦六阴六阳十二位，此为背、为幽。天道有明必有幽，有显必有隐，故模拟天道的卦爻，亦有明有幽、有显有隐。乾坤并建中阴阳并列为十二，六阴六阳皆显，不过表示阴阳不相离。①因此，“乾坤并建”的本体意义在于，天地万物的存在和生成依赖于乾坤、阴阳的交合变化，而不是单独由某一方面构成，阴阳同时而有，孤阴孤阳皆不能生物。王夫之将这一基本原理贯彻到《周易外传》和《周易内传》这两部对《周易》的诠释与发挥的著作中。其中，在对“坤上乾下”的《泰》卦的阐发中，王夫之依然立足于“乾坤并建”、“阴阳向背”的本体论，对天地二气往来交感以成乎泰的现象作了阐发，提出了“大辨体其至密，而至密成其大辨”见解，认为对立双方是相互包含、相互转化的。并进一步将这些天地之理引申到对明朝灭亡教训的总结，从而对明朝末年“上下暌违、君臣否隔”的现象提出了批评。
《泰》卦的上卦为三阴爻，为坤，其象则为地；下卦为三阳爻，为乾，其象则为天。卦辞为“小往大来，吉，亨”，《彖》传解释说：“‘泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”显然，“泰”为通泰之意，而其所以通泰正因为天地互易其位以相交，阴阳二气互施互应以相通。正如朱熹在《周易本义》中解释说：“泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。”可是，天地之位互易以成乎泰的卦象与我们日常观察到的天上地下的自然现象相违背，王夫之在《周易外传》中首先提出了这个问题。他说：
天位乎上，地位乎下，谁为为之？道奠之，故曰：“一阴一阳之谓道。”（先阴后阳者，数自下生）降其浊者，清者自升，故曰：“天地定位。”终古而奠者如斯，则道者一成而不可易也。今以乾下坤上而目之曰“交”，坤下乾上而目之曰“不交”，则将易其所奠而别立道以推荡之乎？
王夫之所理解的“道”是本体论的道，指天地万物的总合体，如他在《周易外传》中解释乾卦时说：“道，体乎物之中以生天下之用者也”，“道者，天地精粹之用，与天地并行而未有先后者也”。在王夫之看来，道是乾坤并建、阴阳合撰之本体，它体现于万物之中，使万物各循其本性之必然发生现实作用；道与天地万物同时而有，一体两面，非有时间上的先后和空间上的彼此。②道即体即用，道之用体现为包括轻清者上而为天、重浊者下而为地的各种具体事物和自然现象，但如今《泰》的卦象则将这一亘古不变的自然位置颠倒过来，并视之为天地相交而得以相通，从而化生万物，各定其位，似乎改易了道所确定的“天尊地卑”自然之理。王夫之接着指出，其实《泰》的卦象与天高地卑确定不移的道理无有相违，他解释说：“道行于乾坤之全，而其用必以人为依。不依乎人者，人不得而用之，则耳目所穷，功效亦废，其道可知而不必知。圣人之所以依人而建极也。”道贯彻于乾坤整体之中，道之功用是以人类社会活动作为依据。因此，乾坤天地之方位乃相对而言，坤相对于乾而为“下”，乾相对于坤而为“上”；天上地下的方位，正是圣人确立社会之道德行为准则的依据。
王夫之进一步以天上的日、月和金、木、水、火、土五星等七曜为例，从天道阴阳变化的明和幽、显和隐、可见与不可见两方面，说明天地互易其位以成乎泰的合理性。他说：
今夫七曜之推移，人之所见者半，其所不见者半。就其所见，则固以东为生，以西为没。而道无却行，方其西没，即其所不见者之西生矣。没者往也，生者来也。往者往于所来之舍，来者来于所往之墟。其可见者，则以昏、旦为期；兼其不可见者，则以子半、午中为界。
日、月和金、木、水、火、土等天体有明必有幽、有显必有隐，人之所见也有明有幽、有显有隐。就人之所见，七曜的推移固然是出于东方而落西方，可是道无逆行，当可见之天体没于西方之时，适逢不可见之天体升于东方之时。因此，不见者之西，与见者之东相接，见者之东至不见者之西而没，则不见者之西同时亦生于见者之东。如是显隐互见，周流不息。譬如，日出则月藏，月出则日藏，日月互显互隐，而以子半、午中为界。子半、午中的确定正依据于日、月等天体的一出一没。同样，阴阳二气消长变化而生万物也是同样的道理：“著候于寒暑，成用于生杀。碧虚之与黄壚，其经维相通也，其运行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，则春为我春，秋为我秋，而道无错序。不秋于此，则不可以春于彼；有所凝滞，则亦有所空虚。其可知者，则以孟春为始；兼其不可知者，则以日至为始。”阴阳二气有盛衰消长的不同，因而就形成气候寒暑的差异；于化生万物而言，则有生长、衰谢之时。天和地是相贯相通、互相联系的，依自身次序而运行变化。但人对于天道的变化也有可知与不可知：春生夏长、秋收冬藏，四季交替而变、无所错乱，此为人所共可见；至于太阳运行至极南、极北而有冬至和夏至之时，此天道阴阳消长变化之奥妙，则是人所未知。
由此，王夫之得出结论说：“是故泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也。坤之阴有一未离乎下，则乾之阳且迟一舍而不得以来。乾之阳有一尚滞乎上，则坤之阴且间一舍而不得以往。往者往而之下，来者来而之上，则天地之位，仍高卑秩然而无所杂也。”这是说，虽然从卦象上看，阴为小，阳为大，“小往大来”，因此三阴爻之坤在上，三阳爻之乾在下，但是既往之坤，其势又必反趋于下；既来之乾，其势亦必反趋于上；于是乾坤相交，天地阴阳之气相通，而为泰通之时。故《泰》卦就其象而言，是乾下坤上；就天道运行、阴阳相交而万物生生不息之必然趋势而言，则乾必趋上，坤必趋下，不失乾坤尊卑之序，故曰“仍高卑秩然”。因此，《泰》之卦象虽乾下坤上，而实无违“天尊地卑”自然之理，恰恰体现了天地相交而通泰的道理。王夫之着重阐发《泰》卦的这一点实有所指。明朝末年，君主养在深宫，与妇人、寺人为伍，不亲政事，不见大臣，不察民情，以致政治每况愈下，江河日非。尤其是万历皇帝，长达二十几年消极怠政，罢免早朝，不问世事，自绝于臣民，造成了“上下暌违、君臣否隔”之势。而《泰》卦所揭示的道理则表明，只有君主体察下情，臣民上达圣听，君臣上下交通感应，同气连枝，才能成就天下通泰、万事吉亨的清明之世。如《内传》在解释《泰》卦《彖传》时说：“自其互相酬酢者言之，则此往而彼来，阴阳易位以相应，为天气下施，地气上应，君民志感之象，亨之道也。……君以其心下体愚贱之情，而奠其日用饮食之质，民且上体君心，而与同忧乐；若否则各据其是以相非，貌虽应而情相离。……《彖传》于此二卦，畅言天地万物消长通塞之机，在往来之际，所以示古今治乱道术邪正之大经，而戒人主之亲贤远奸，君子之持己以中、待物以和，至为深切。”王夫之对《泰》卦的阐发实饱含了他的时代关切和对明末政治的批评。
至于《泰》卦所象天地之动，是否有违安宁之理，王夫之也有自己的看法。他在《内传》中说：“泰，大也；安也；施化盛大而相得以安也。……二气交通，清宁不失，故吉；由是而施化于万物，则亨。”《外传》也说：
若是，则天地之方交，其象动而未宁，何以谓之泰乎？则释之曰：若欲求其不动者以为泰，是终古而无一日也。且道行于乾坤之全，而其用必以人为依。夫阴阳各六，圜转出入以为上下，而可见者六，不可见者六。可见之上，与不可见之下而相际；可见之下，与不可见之上而相际。当泰之世，其可见者，乾下坤上也；不可见者，坤下乾上也。前乎此者为损，后乎此者为恒。损先难而恒杂。其可见之炳然，显往来之极盛者，莫若泰焉。故曰“小往大来，亨”。
王夫之认为，如果以“泰”为静而不动，安而不化，那么自古及今也不存在这样的一天。“《周易》之书，乾坤并建以为首”，则卦必有六阴六阳，凡十二爻位。十二爻，六见、六隐，依次自“初”升至“上”，又自“上”出卦外；接卦外之“初”，而降至卦外之“上”；再自卦外之“上”，复入卦中之“初”；如此循环不止，此所谓“圜转”。以《泰》而言，《泰》见则《否》隐，《否》见则《泰》隐。《泰》之“上”位与《否》之“初”位相接，《泰》之“初”位又与《否》之“上”位相接，即《泰》之倒转而为《否》，《否》之倒转而为《泰》。此即《泰》《否》互相倚伏之理。《泰》《否》合言之，阴阳各六；分言之，则仅见其半，是可见六，不可见六。就《泰》而言，人之所见为乾下坤上，而不可见者为乾上坤下。王夫之这里就阴阳十二位之圜转而论卦之变化，以此说明天道阴阳必以动为本。③107与此同时，王夫之强调，既然《泰》卦最能体现昼夜寒暑往来之理，人事取法天道，就应当以仁德作为人伦之纲纪，以夏历正月为岁首，因为纪纲确立，则社会政治之上下尊卑即可而定，此即据天道以立人事之意。
王夫之进一步指出，天和地虽有不同，但二者之间并不存在截然可分的界限。他着力反对在天和地之间划一条明确的鸿沟的做法。他说：
今欲求天地之际，岂不微哉！有罅可入皆天也，有尘可积皆地也。其依附之朕，相亲相比而不可以毫发间者，密莫密于此际矣。然不能无所承而县土于空，无其隙而纳空于地。其分别之限，必清必宁而不可以毫发杂者，辨莫辨于此际矣。夫凡有际者，其将分也必渐。治之绍乱，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨体其至密，昔之今为后之昔；无往而不复者，亦无复而不往；平有陂，陂亦有平也。则终古此天地，终古此天地之际矣。
天地之间至为亲密，但必有所承，而又必有区别之界。但其区分之界线并非突然出现，而是由微而著，在不知不觉中演变而成。如同治与乱、寒与暑、今与昔等，乃互相依存、互相区别、又互相转化之范畴，而非截然对立之两端。因此，王夫之认为，一切对立面都不是绝对对立的，而是相互包含、相互转化的，他在《外传》中解释《说卦传》时说：“天下有截然分析而必相对待之物乎？求之于天地，无有此也；求之于万物，无有此也。”他举出天地、进退、存亡等例证说：“天尊于上，而天入地中，无深不察；地卑于下，而地升天际，无高不彻，其界不可得而剖也。进极于进，退者以进；退极于退，进者以退。存必于存，邃古之存不留于今日；亡必于亡，今者所亡不绝于将来，其局不可得而定也。”这是说，天在上地在下，而天气入于地中，地气上升天际，没有截然的界限。进可转化为退，退可转化为进；远古的存在已经消亡了，而消亡的东西并非完全的绝灭，其分界也是不能固定的。
然而，王夫之同时也强调对立双方虽可相互转化而没有明确界限，但又不可合二为一。他说：
然圣人岂以是悠悠者为固然而莫为之主哉？大辨体其至密，而至密成其大辨。终不可使其际离焉，抑终不可使其际合焉。故雨晴淫则虹霓炫，列星陨则顽石成。孰使比邻而无瓜李之嫌？孰使晏寝而无楎椸之乱？危乎！危乎！辨不易昭而密难相洽也。则终古此天地之际，亦终古此艰贞矣。
天地之交，尽管密不可分，亦仅为其精密而已，天地之间乃始终不可合二为一者。如同雨晴和虹霓、列星和顽石、瓜田李下纳履正冠而遭人猜疑等自然人事的联系，必有其因果界限，且可以为人所预见。自然、社会，诸事、诸物均互相依存，互相转化，故其间每有似是而非，结合精密却又不尽洽同，彼此不易明辨之处。此所以君子必须不避艰险，于精密之处明其辨别，始可正确了解掌握事物，而获贞吉。③110王夫之进一步申论说：
所以然者：上者天之行也，下者地之势也。坤之欲下，岂后于乾之欲上哉？且乾欲坤之下，岂后于坤之自欲哉？然初者，四他日之位；三者，非四他日之位也。使四乘其居高极重之势，骤下而逼阳之都，则纷拏互击而阳且败，归妹所以“无攸利”矣。何也？气轻而不能敌形之重也。居此际也，正其体，不息其行，积其至轻，荡其至重，则三阴不能不迂回其径，率类以往，仍归乎其域，而效“牝马之贞”矣。凡此者，艰贞之功，三阳共之。而三则首启戎行以犯难焉，故于食而有福以报之也。
然则圣人之赞天地以奠其位而远其嫌，岂不严哉！是故知其至密，而后见运化之精；知其大辨，而后见功用之极。彼以为乾坤之气迭上下而相入以致功者为天地之交，将强纳地于天中，而际亦毁矣。
这里，王夫之纠正人们对《泰》卦象的误解。《泰》卦，乾下坤上，于是误以为乾坤之交乃“坤往居外，乾来居内”（朱熹《周易本义》），即乾本为天，居上，而下于地；坤本为地，处下，而入于天。于上则坤地交于乾天，于下则乾天交于坤地。依此则地可居上，天可处下；重浊之阴气可上升，轻清之阳气可下降。显然，此不合于《易》理。其实，乾坤二气在宇宙中是无处不互相激荡，而其激荡亦不是突然骤至，却是有所积，有所渐。所谓“积其至轻，荡其至重”者是也，非只上下交于其位，而是在升降激荡之中相摩相荡，生生变化。③112
总之，王夫之认为，天道乃乾坤并建以为体，阴阳二气互相为用。乾坤阴阳二气相交，则万物通泰；其不交而无感，则否塞不通。《泰》之象，虽“小往大来”，乾下坤上，而不失阳必趋上，阴必趋下之德，因此乾必返上，坤必居下，“二气交通，清宁不失”，施化于万物而生生不息，此天道之正而世运之通泰也。仿诸人事，则是君主体察下情，臣民上达圣听，君臣上下交通感应，同气连枝，从而成就天下通泰、万事吉亨的清明之世。
注释
① 张学智.王夫之‘阴阳向背说的本体意义[J].周易研究，2012（3）.
② 张学智.王夫之《乾》卦阐释的两个面向[J].北京大学学报，2011（2）.
③ 陈玉森，陈宪猷.《周易外传镜诠》上册[M].中华书局，2000.
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