马克思是否一直坚持“以人为本”，这是毋庸置疑的。不管是早年时期还是晚年时期的马克思，“以人为本”都始终贯穿于其思想。马克思自一开始的人生目的便是“为人类的幸福和我们自身的完善。”马克思的人本主义思想不仅是马克思主义哲学史的重要内容，也是其思想史的重要内容。何为人的本质，马克思从其现实性入手，提出了人“不是抽象的蛰居于世界之外的存在物”，而是“有意识的生命活动体”，“是一切社会关系的总和”，我们要“实现人的自由而全面的发展。”马克思的人本主义思想，具有客观现实性，其从资本主义社会制度出发，分析了导致人异化的原因，以及提出人们需要扬弃异化和通过革命推翻私有制，进而最终才能真正恢复人的本质。
一、人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物
“人不是抽象蛰居于世界之外的存在物。”旧唯物主义把人理解为“抽象的、机械的人”，而忽略了人的真正本质。马克思批判了以霍布斯为代表的机械唯物主义，其使人的感性丧失了它应有的鲜明色彩，变成了几何学家眼中的抽象感性，不仅没有真正体现人的本质，反而使唯物主义开始敌视人了。唯物主义之所以“敌视人”，是因为机械唯物主义只把人看作世界这个大机器中的小机器，而不是具有自己主体意识的自由个体。关于费尔巴哈的“人本学”。费尔巴哈虽然承认了人是“感性的对象”,要把批判的矛头指向资本主义的现实世界。马克思关注的重点是生活在现实的一定社会关系中的人,是现实的个人，而费尔巴哈没有看到真正的人的本质，而把人的本质抽象化了。马克思明确提出了：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。”说明了人就是活生生的处于现实社会的人，只有在人类的社会生活中揭示人的现实价值。而不是在思辨中构建人的需求，应立足于现实，找出实然人的需要。所以马克思的理论一开始便是关于人的理论，更重要的是是关注处于现实中的人的理论。二、人是有自由意识的生命活动体
马克思认为，人的本质就是自由自觉的活动，这是人区别于动物的本质特性。但在资本主义制度下统治下，人处在一种异化的、非人的生存状态下，丧失了人的真正本质。无产阶级深受资产阶级的奴役，丧失了自由自觉的“应然”的生存状态。但人是具有自由意识的、劳动不应该是奴役，而应该是人有目的的感性活动。费尔巴哈认为，人的本质以自然界赋予人类的感性能力为基础，并达到了“类意识的”的高度。他认为：“人是所有事物，所有现实存在的标尺”。但费尔巴哈只是提出了人存在的自然属性，忽视了人的感性活动，即人的主体性。正如马克思所说：“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解”。马克思认为人不仅仅是客观存在的现实，且这个现实一定是“我”的生活中的、属于我的，是与“我”相关的，与我发生关系的现实，注重强调人的主体性地位。“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”由此可以看出，马克认为人不仅是自由的个体，其中最重要的是具有意识的活动的“类特性”。劳动实践不仅体现了人的自由，且是人有意识进行的。马克思认为人与动物相比，不是因为人比动物高级，而是人具有主体意识，并在自觉意识的指导下去改造自然，在改造自然的过程中也改造了自己。三、人是一切社会关系的总和
人不仅是独立的个体，同时也是社会中的一员，是属于社会的个体。马克思主义理论形成和发展的始终都贯穿了对“现实的人”的思考，从其现实性出发考察人的真正本质。费尔巴哈把人的本质归结为“抽象的人”，是半截子的唯物主义，没有从其现实性出发，揭示人的真正本质。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，这不仅摆脱了费尔巴哈半截子的唯物主义的局限性，也把人的本质从抽象的人转到了现实的人，真正揭示了人是处于一定现实社会关系中的人，而不是抽象的人。所谓现实的人是指处于一定的社会关系和生活世界、从事具体实践活动的人人是生活在一定社会关系中的。个人的存在和价值实现需要在社会中得到体现，我们需要在社会整个系统里考察人的本质而不能脱离生活的现实社会。马克思认为人是存在于现实世界的有意识的个人主体，同样也是社会的社会主体，即人是一切社会关系的总和，提倡人的社会性关怀。马克思在1845年写下的被称为“新世界观的天才萌芽”《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思更加关注人的现实性，明确提出了：“人的本质是一切社会关系的总和”。马克思批判了把单个的人抽象地看做一个实体、主客二元对立的实体性思维。认为人不是抽象的假设，也不是所谓的“理性人”、“原子的个体”，而是处在社会中与社会中的人发生这样那样联系的社会人，即是一切社会关系的总和。1847年，马克思在《哲学的贫困》中继续深入论述了唯物史观的基础是现实的人在，是处于一定社会中的个人。《德意志意识形态》中，马克思从现实性出发深刻论证了历史是人的历史，历史的主体活动是活生生的人，历史是现实的人构成的历史，是人的社会活动的历史。人在自己所处的环境中创造了种种关系，是关系的主体，同时也生活在自己创造的种种关系之中。所以人是社会关系中的人，也是不能离开社会关系而单独存在的，我们应关注人的社会性，满足人的社会需要。马克思一生都重视人的本质问题研究，一直关注现实社会中的现实的人，一直都坚持在现实中实现人的自由本质。四、实现人的自由而全面的发展
消灭私有财产和扬弃异化以后，我们的目标是要建立共产主义，实现人的真正本质。正如马克思所说：“劳动所产生的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。”资本和劳动的异化，造成了资产阶级和无产阶级的对立。在资本主义社会里，资本家对工人阶级的剥削和压迫，是以资本为主体的私有财产制度和异化劳动的具体体现。正如《共产党宣言》中所说：“如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要团结为阶级，如果说它通过革命使自己成为统治阶级……”这说明，要实现以人为本，恢复人的本质，就必须通过无产阶级革命消灭私有财产和扬弃异化，而实现这一点的方法集中于推翻资产阶级的统治和无产阶级革命。要实现马克思的“以人为本”，就必须号召所有被压迫的无产阶级团结起来，为争取自身的合法利益而抗争。因为“无产者本身并没有什么必须加以保护的东西，他们必须打破至今保护过和保障过私有财产的一切。”只有经过无产阶级革命，建立无产阶级政权，才能彻底消灭私有财产和扬弃异化，解放全人类，从而进入共产主义社会。共产主义是人的本质的回归，“代替那存在着各种阶级以阶级对立的资产阶级旧社会的，将是一个以各个人自由发展为一切人自由发展的联合体。”马克思始终站在广大人民群众的立场,用辩证、发展的眼光去看问题。并认为:“人的奋斗要追求尽其所能地为全人类的发展进步贡献力量,而不是仅仅看到眼前自己的利益,为自己而活。”其一生都在为实现人的自由全面发展而努力。五、结语
“人本主义”思想贯穿于马克思思想的始终,恢复人的类本质也是马克思终身的奋斗目标，同样，“以人为本”在马克思哲学史上占有重要地位。何为人的本质，马克思从其现实性出发，在坚持唯物史观的基础上,通过亲身体验和深入研究，不断深入阐发了“以人为本”理念,“以人为本”思想是对以往哲学家们关于人本质论述的“扬弃”和“继承”。“以人为本”作为马克思主义哲学价值追求的终极目标,同样也是马克思创建不同于旧唯物主义的逻辑起点和追求终点。马克思通过劳动实践理论，使唯物主义与人本主义有机结合了起来，不同于以往的哲学家们“见物不见人”思想，在马克思主义哲学那里,“唯物主义”和“人本主义”天然地结合了在一起,“见物”与“见人”实现了高度的统一。马克思从人是现实的存在物出发，批判了费尔巴哈等哲学家所谓的抽象人。再从分析劳动是人的本质，进而提出了要扬弃异化，实现人的类本质，即自由自觉的活动。人不应该是劳动的工具，而是有意识的活动体，要实现人的自由而全面的发展，解放全人类。而要实现人的自由而全面的发展，必须变革现存的社会制度，通过无产阶级革命，建立共产主义，即将人从受奴役、受剥削、受压迫的关系中解放出来，扬弃异化，在劳动实践中把人的世界和人的关系还给人自己，从而实现每个人自由而全面的发展。
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