少数民族非物质文化遗产是少数民族代代相传的，在少数民族社会中，与人们生活紧密相连的各种文化传承，具备相当丰富的文化内涵和民族特色。在我国，少数民族非物质文化遗产的传承形势严峻，一方面少数民族社会本身受到外来文化的冲击，传统不断走向消亡；另一方面，非物质文化遗产不能有效适应日新月异的社会发展。要保护我国少数民族的非物质文化遗产，需要从多个方面、多个角度提高对少数民族非物质文化遗产的重视。
一、我国少数民族非物质文化遗产保护的现状
（一）少数民族非物质文化遗产保护的背景
党的十九大报告中强调要传承中华优秀传统文化，将“加强文物保护利用和文化遗产保护传承”作为新时代建设社会主义文化强国的重要工作内容。其实，少数民族非物质文化遗产保护在我国一直都是非物质文化遗产保护工作的重点。国务院在2017年发布的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》就阐明了民族地区非物质文化遗产的传承和保护对于加强民族团结、民族繁荣、延续中华文脉、增强国家文化软实力的重要意义。在我国，少数民族创造的非物质文化遗产项目众多，包括新疆维吾尔族的木卡姆艺术、蒙古族的长调民歌、侗族大歌、《格萨尔》史诗等。他们不止是口头传统的表述，还有丰富多彩的表演艺术、民族礼仪和民族庆典等等。大致可成为少数民族的集体活动和民间工艺两种：集体活动就是举行少数民族的传统文化活动活动，比如泼水节；民间工艺就是少数民族人们在生产生活中，通过积累做出的带有民族特色的手工制品和工艺品，比如永定土楼。
（二）少数民族非物质文化遗产保护的现状
随着社会发展，我国少数民族的非物质文化遗产保护工作越来越受到社会的广泛关注，是近些年来热议的话题，具体保护措施包括以下几方面。政策法规对少数民族非物质文化遗产的保护。近年来，少数民族非物质文化遗产保护的法律法规逐步完善。如新疆维吾尔自治区，少数民族非物质文化遗产保护受到当地政府的长期关注，2008年和2011年分别颁布《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》、《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例》，这两项条例体现了新疆维吾尔自治区对少数民族非物质文化遗产保护的重视。
积极探索少数民族非物质文化遗产保护模式，有的地方政府投入一定的资金用于非物质文化遗产保护。如湖北长阳土家族地区，相关政府已经投入较大数额的财政资金，主要方向就是民族民间的传统文化传承工作，并且已经形成十分典型的方式，称作为“长阳模式”。出台了全国范围内第一部县级的关于非物质文化保护的条例，组织人员积极向国家申报国家级的非物质文化遗产保护名录。直至现在，当地已经有许多项目被国务院批准正式进入国家及该省非物质文化遗产保护的相关名录当中。
运用科学手段对少数民族非物质文化遗产进行保护。科学手段保护少数民族社会非物质文化遗产具有一定优势，如适用范围广，记录方便，不管是在什么样的环境下，不管是面对什么文化现象，都可以通过视频和文字进行表述，对少数民族非物质文化遗产起到保护作用，通过网络工具进行传播，会被世界所认识。
高等院校、博物馆等机构对少数民族非物质文化遗产的保护。一些民族类高校已经将少数民族非物质文化遗产作为一个项目，甚至形成专业课程，出现在书本教育上，专业类院校甚至将民俗、民族歌舞、艺术作为教学科目，比如，为适应当前民族非物质文化遗产保护的形式，中央美院就将民族艺术当作教材写入了教科书。
宣传教育对少数民族非物质文化遗产的保护。运用宣传教育的手段保护少数民族非物质文化遗产，有利于提高少数民族非物质文化遗产的知晓率，营造良好的保护氛围，其基本靠政府或者相关机构进行宣传教育，方式方法多样。但是保护效果多是靠受众的自发性完成。
（三）少数民族非物质文化遗产保护的成效
经过这些年来的保护，逐渐取得了一定成效：在世界范围类，我国申请的非物质文化遗产保护项目得到广泛认同，不断有国外学者前来考察研究；在国内，每年一度的“文化遗产日”引起大家的广泛关注，越来越多的人聚焦少数民族的非物质文化遗产，关注少数民族的非物质文化遗产的保护，在一定程度上有助于少数民族非物质文化遗产保护措施的完善，增强了人们对少数民族非物质文化遗产的关注，提高了少数民族人们对于文化的自我认同感。二、我国少数民族非物质文化遗产保护存在的问题
（一）制定的政策法规不平衡、不全面
我国少数民族文化具有其多样性，制定相关的法律法规必须结合当地实际情况和少数民族文化的背景。这同样是学界研究的一大难题。到目前为止，对我国少数民族地区非物质文化遗产保护的现象，仍没有最系统和全面的统计，甚至在少数民族非物质文化遗产的最终解释，都无法全面界定少数民族非物质文化遗产的范围。大多是通过某一地区或者是某个种类的非物质文化进行研究，得出的结论往往不够全面。所以相关政策法规还是缺乏全面、深入调查研究的依托。（二）信息化发展对少数民族非物质文化遗产的冲击
由于信息交流速度加快，现代化经济、文化、科技不断发展，少数民族地区与外界的接触面逐步扩大，使得许多外来文化和经济等元素都与本地的社会发展融合，为当地的经济、社会、文化等方面的发展带来新鲜活力。其中，对人们的日常生活的影响也十分彻底，因为对新鲜事物的好奇，许多本地的居民开始热衷于外来的新潮事物，这些新鲜事物逐渐改变着当地的生活习惯，使得当地许多传统的文化、工艺、习惯满满被摒弃。（三）旅游开发对少数民族非物质文化遗产的影响
近年来，旅游业的发展对少数民族非物质文化遗产保护带来一定影响，由于大量游客的涌入，影响了民族地区原本的社会环境，侵蚀少数民族非物质文化遗产的生存土壤，影响了少数民族非物质文化遗产赖以生存的环境，对少数民族非物质文化的冲击。比如有了传入了电脑绘图，人们就忘记了传统工艺、有了旅游开发的桥梁，人们就忘了过去的传统方式。三、我国少数民族社会非物质文化遗产保护的建议
（一）进一步完善少数民族非物资文化遗产保护的政策法规
以政府制定政策法规为主导的保护模式，在一定程度上对少数民族非物质文化遗产起到了很好的保护效果，从整体上遏制了其日渐消亡的趋势。但是，少数民族非物质文化遗产具有浓厚的地域和民族差，这就导致相关政府部门在制定政策法规的过程中，不能“一刀切”，或者单纯复制成熟地区的模式，这给相关政策法规的制定带来的一定难度，也为少数民族地区非物质文化遗产保护带来了一定启发。如根据本地区民族特色，结合先进地区经验，探索制定一系列符合当地特点的制度。（二）进一步加大对少数民族非物质文化遗产传承人才的重视
非物质文化遗产的内在是一种活的文化遗产，必须借助传承人口授心传的形式代代相关、口传心授。一些少数民族非物质文化遗产缺乏继承人，即将面临消亡的窘境，主要是因为创承人的生存压力。在信息化、工业化高速发展的时代，一些传统技艺可以轻松被复制，而隐藏于背后的传统手工艺往往忽视，传统手工艺人面临的生存形式堪忧。这就需要相关部门积极走访、关注少数民族非物质文化遗产传承人，组建相关的人才储备队伍，从政策上、经济上，为其提供相应保障，定期组织开展相应的活动，彰显少数民族非物质文化遗产的独特魅力。（三）发挥民族文化教育对少数民族非物质文化遗产保护作用
少数民族非物质文化遗产的保护关键在于传承和发扬，民族地区的文化教育对其保护显得尤为重要。将少数民族非物质文化遗产的部分内容引入课堂，激励更多的孩子们参与学习，借助教育的平台，不仅有利于少数民族非物质文化遗产传承和保护，还可以形成一定的文化特色，丰富校园文化生活，培养新生代的自我认同感。四、结语
少数民族社会不断发展，少数民族的非物质文化遗产保护逐渐变得重要。随着相关部门和社会各界的重视，少数民族非物质文化遗产保护迎来了适应其发展的新时代。我国的少数民族非物质文化遗产保护取得了一定的成效。但是要达到少数民族非物质文化遗产保护要求，实现文化的广泛现代化传承，还存在一定差距。这将是今后的研究与保护的重要方向。
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