刘 晶

　　马克思主义思想的人文价值探析

　　刘 晶

　　宗教，作为一种古老又普遍存在的现象，一经产生就深深地影响着人们的生活。即使在经济迅速发展、现代科技日益发达、思想更新不断深入的现代生活中，宗教并没有因此而消亡，目前，世界宗教信徒已经达到50多亿，并存在不断增长的趋势，占据了世界人口的80%。宗教在人类社会显现出如此蓬勃的生命力，无不说明着宗教存在对人类社会的重大意义。

　　马克思主义 宗教思想 人文价值

一、马克思主义宗教思想的辩证探索

宗教作为人类社会的一种特殊现象，以人为主体的宗教，在过去曾凌驾于人类世界之上，成为一股异己的力量制衡着人类社会，这种形式与内容的矛盾表现在形式的“神”和内容的“人”，内容上的“人”总是被形式的“神”所牵制着，不断丧失着人的独立意识和本性。人在宗教中已经不再是人本身了，当他投入到宗教的时候就已经失去了人固有的本质，使自己外化。看起来似乎宗教是一种为神服务的意识形态，但实际上宗教只是现实人自我解决的方式手段，掌握世界的特殊手段，所以，不能简单将一切宗教定义为骗子手捏造的手段。恩格斯认为：“对于一种征服罗马世界帝国，统治文明人类的绝大多数达一千八百年之久的宗教，简单地说它是骗子手凑集而成的无稽之谈，是不能解决问题的。”[1]

　　长期以来，人们对宗教本质观的理解偏于狭隘，其中，很大一部分来源于对文本的误读，最令人熟知的“宗教是人民的鸦片”的论断，是马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中提出的：“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”然而它并不能代表马克思主义宗教思想的完整精神，更不能以鸦片来概括宗教的本质。事实上，马克思、恩格斯主要是围绕社会生活中出现的阶级斗争来批判宗教消极的社会功能，而这种描述出的消极功能往往被人们泛化，被泛化成为宗教的基本功能，甚至简单地概括为鸦片是宗教的本质，致使宗教的积极的文化价值被大大遮蔽掉了。所以关于“宗教是人民的鸦片”的论断，还值得我们细细推敲，我们知道任何一种理论都是基于一定历史时期的得出的产物，十九世纪三、四十年代的德国，人民尚处于封建专制统治之下，宗教便成为巩固政府统治的一种有利工具，不仅可以在思想上统治国民，还以一种政教合一的方式垄断着政权，并以其教义来麻痹人民现实生活所遭受的压迫与苦难，此时，宗教真正变成异己的存在，成为支配人民生活的工具，根据这样的现实，宗教才是人民的鸦片。那么它所存在的价值意义又何在呢？下面我们来具体剖析这一现实问题。

二、宗教现实的人文价值

关于人文价值，从狭义上讲是指客体的文化价值和精神价值。广义理解的人文价值可以是价值客体对人的全面发展所起的重大意义和价值，尤其是特别是对于人的生存、发展、自由等。那么，宗教同样有其自身的人文价值，本文试从以下几个方面进行阐述：

　　（一）终极关怀，精神依托

　　人都有追问终极问题的倾向，科学已经解答了我们身边大多数现实物质难题，但把终极问题留给了宗教。宗教的终极关怀能化解生存与死亡、有限与无限的紧张对立，能克服人对于生死的困惑与焦虑。终极关怀是人类超越生死的基本途径。宗教回应人的真正的需要是宗教提供了精神依赖的场域，满足了人信仰的愿望，达到人们超越自我的精神本然。宗教以幻想中的上帝和彼岸世界的意识形态的形式，建立起人类精神世界的乐园，除了带给人们的价值引导之外，还给予人的命运的关怀，事实上，这种关怀就是对人的现实行为及其所结果的价值和意义的判断，是现实个人对自我生存的一种高要求高标准。宗教的终极关怀思想立足于具体的生活，而非只是抽象的意义。宗教中终极关怀重视的是此生，而非来世，决定了他的终极关怀是关注活生生的现实的社会生活。避免了终极关怀中的虚幻的“彼岸世界”，换以追求生命的价值，将对死亡的恐惧意识变成生的动力，化为对生的信念，从而改变生的状况，提升生的境界，超越当前生的存在状态，实现人的意义。现实社会中，在面对个体生存中出现的巨大而难以应对挫折的情况下，个体无能为力改变但仍试图努力寻找并逐步形成的，一种饱含着信仰意味和浓烈的情感色彩的最牢靠的精神支柱，就是所谓的终极关怀。虽然宗教的终极关怀是在人的存在状况下所提供出来的理想世界，但是它却能真正成为指引人生方向的一种价值引导，带领人们走出理想与信仰的失落，满足了人的这种心理诉求和情感真空。越来越多人抱怨在日新月异科技发达的现代社会中，物质社会的极大丰裕人们在精神家园却越来越缺失去的今天，经济增长、科技进步、人口激增的后果就是发展主义、消费主义、环境污染、资源枯竭、贫富差距拉大和人类心灵家园的荒芜。失去了对未知世界的敬畏，也无法安放人的灵魂，人将面对死后可怕的虚无和沉寂，人类的终极关怀将变得遥远而虚幻。终极关怀给人提供了一种信念，在追求“自由个性”中找到个体在社会、在人类中的位置，与社会的发展相一致，在过程中获得丰富性与全面性，这也是宗教对人当下终极关怀的意义。

　　（二）文化传播，历史传承

　　除了是一种信仰也成为了一种易于被人们所接受的一种文化传播的载体。在几千年的形成发展过程中，在历史的传承中，为人类优秀文化留下了丰厚的遗产，这些文化遗存都与宗教息息相关，它们或是以物质的形式的历史文物的形式存在，或是非实物形式的非物质文化遗产展现在人类面前，都是不可多得的艺术瑰宝。就中国而言，佛教的传入和发展同中国传统文化有着紧密的联系，成为中华民族文化的渊源和重要组成部分。佛教自东汉从印度穿入中国，与中国本土文化交流碰撞，最终融合了传统儒家的思想在中国土地上扎根发芽。如今，佛教已经成为我国藏族、傣族、蒙古族等民族的主体文化，传承着各少数民族的民族历史。西方文化传统在基督教文化中得以整合，它上承希腊哲学，下启近、现代哲学，包含了古希腊理性主义传统希伯莱宗教精神，以及罗马人的法治观念。[2]中世纪欧洲以基督教文化为主体。在哲学上，对信仰与理性、理智的统一性、灵魂的不朽性、上帝的存在和世界的永恒性、逻辑和语言、形而上学的观念等进行深入探讨与整合，从而形成了西方的文化传统。从某种意义上说，只有了解基督教文化才能了解西方的文化传统和文化渊源。

　　（三）整合社会资源，控制不利因素

　　所谓社会整合即将社会存在和社会发展的各个要素，通过某种特定的机制凝聚联系在一起，使其一体化，以便产生一种类似物理上的“合力”，从而用这股“合力”来推动社会的进步发展。宗教对一个民族而言，它是一个完整民族发展的纽带，共同的民族心理、习惯、文化都能够以宗教为媒介，进行民族内部之间的沟通，宗教的作用对一个民族的凝聚力的整合发挥着重要作用。宗教具有的社会整合的功能，对于促进少数民族社会的整合、增强一个民族内部凝聚力或是促进民族之间团结都是具有不可忽视的重要意义。也就是说，宗教信仰有助于个体形成一种对其共同体的认同感和归属感。此外，共同的信仰往往会带来共同的价值观。[3]宗教的整合作用最能在那些有信仰的民族间体现出来，例如中国的大多数少数民族，在他们民族之间都有着自己特定的宗教信仰，这些信仰往往使他们形成一个相对稳定的群体，有时用共同的信仰便可化解民族间的内部矛盾，这就是发挥着社会整合的积极影响。

三、结语

随着社会的进步，人们逐渐开始摒弃过去对宗教的偏见，开始以客观公正的眼光看待这种特殊的意识形态，正是拥有这样的态度，才使得我们能更好地发挥宗教在社会中的积极作用，更好的用于指导我国未来的民族宗教政策，对民族团结、社会稳定、国家富强将起着不可忽视的重要意义。

　　[1]马克思,恩格斯．马克思恩格斯文集第四卷[M]．北京:人民出版社,2009．

　　[2]高巍．浅析宗教的功能[J]．黑龙江教育学院学报,2008(8)．

　　[3]孙尚扬．宗教社会学[M]．北京:北京大学出版社,2001．

　　（作者单位：兰州大学）