高 璐

　　明月如霜
——浅析苏轼作品中的般若美学

　　高 璐

　　任何艺术形式都可以进行相互融合相互贯通，进而形成一种新型文化，新型的文化不仅能够兼并两者的中心特征，更能够经过一段时期的磨合，不断衍生出新的文化特色。古诗词作为我国传统古典文化的之一，其在笔墨形式之下不断地发展与传承，将我国各个时期的传统思想进行了有机融合。进而形成了新型美学的宣传作用。其中苏轼作为我国唐宋八大家之一，其作品中不仅在文字中透露出作者自身的思想情感和情境描述。更融合了儒家思想、佛教思想和道教思想，不仅能够起到对作者自身思想情感的传导，更能够使其作品与自身所受的传统古典思想进行对接，进而形成独特的美学思想。“般若”是佛教的哲学思想，苏轼受佛教思想的影响，其作品中对所展现的美学思想无不体现着“般若之美”，基于此，本文以“般若美学”为切入点，对其作品中所彰显的佛教哲学之美进行探究，以期能为广大读者更深层次领悟苏轼作品做出引导。

　　明月如霜 苏轼 佛教 般若美学

一、前言

我们经常在佛教经文中看到“般若”一词，所谓般若，实质上是佛教思想中的一种哲学概念，这种哲学思想最早源于印度，后经唐朝丝绸之路的开辟，通过佛教的传播而留入我国。般若的意思在于表明神圣、生命性和无限性，通过这种核心思想来将佛教的哲学观对人们渗透。般若思想作为中国传统文化中的意识文化之一，亦在发展中逐渐衍生更多的美学观点，“般若美学”作为我国传统美学思想之一，在苏轼的笔墨作品中时有体现，尤其在“月”文化思想作品当中，更是有明确的表达。其中所涉及的作品有《水调歌头》和《明月如霜》等，通过苏轼的这些作品，我们不仅能够感悟到般若美学的内涵，更能够体会到我国苏轼的般若美学思想对后现代文学作品发展的影响作用。

二、般若与般若美学二者关联概述

般若最早源于印度，是印度佛教哲学思想之一，亦是佛教思想的核心所在。其作为一个哲学概念，其并非人们所理解的一个不具备动态特征的智慧。在佛教中，般若是顺着时代的发展而不断进行自我完善和发展的，也就是一个动态的文化过程。无论是在古印度文化还是中国传统文化中，其中对“月”的阐述资料十分丰富，这里“月”的变化就是一个动态的文化。由此可见，我国著名诗人苏轼中对“月”的描述便是对这种般若哲学思想的一代体现。在佛学中，“般若”哲学思想并非是人们日常所研究的哲学思想，与现代我们所倡导的马克思主义哲学观有着本质上的区别，佛学中的“般若”思想是一种大智慧。是一种具备动态性和变化性的哲学思想，伴随着时间的推移和社会的发展，“般若”思想总是在不断处在变化之中[1]。而，“般若美学”作为“般若”这一哲学思想的衍观念，其所呈现出来的特征便会与“般若”有直接的联系。例如，“般若”的形成过程中具备一定的流动性和变化性，因此，“般若美学”便也具备一动的流动性。

　　“般若美学”与其他美学思想最本质的区别在于“神性”，“般若美学”是有般若的引申而来，其中所呈现的特性与“般若”具有一致性，这一点主要源于古印度人们通过祭祀和朝拜等方式来对自然界“神灵”的供奉，这些具体行为实质上便是“般若美学”中“神性”的体现。在古印度时期，人们往往把神比作成为全能的一种精神寄托。他们认为神之所以无不不能，是因为其具备人所不具备的大智慧，这种大智慧能够驾驭整个自然界任何生活的存在形式。亦可以通过个人的意念对自然界的存在形式进行改变[2]。而且，“般若美学”还具备一定的生命性，在佛学思想中，这种生命性的存在，与我们人、动物和植物的生活有本质上的差别，这种生命性是“般若”思想固有的一种自然生命。通过将印度之神与西方之神的区别和关系进行对比分析发现，西方的神明并没有像印度之神那样“完美”，印度所信奉的神明不仅具备大智慧，更是具备西方之神所不具备的超脱自然的美，即印度之神没有人性的弱点和世俗的情感。最后，“般若美学”具备一定的变化性，这种“般若美学”变化性亦进一步说明印度之神并非是人们心中固定不变的一个形象，而是一个不断处于变化过程的、抽象的、明确的、超脱自然的“美”。由此可见，“般若美学”与传统美学相比便显得尤为至善。

三、苏轼作品中美学思想的杂合性和“般若美学”的产生背景

（一）苏轼作品中美学思想的杂合性

　　苏轼的美学思想与欧阳修的美学思想有相似之处，甚至可以说是对欧阳修审美观的继承，苏轼的美学思想中杂合这多中文化角度。在苏轼的古诗词作品中，无不彰显着儒学、道学和佛学思想三种的融合。进而形成了独特的美学观点。其中，苏轼的作品中对维护国家利益的大义就来源于儒学中的忠君思想，从道家思想中吸取的思想是能够尊自然界的变化规律，做到严以修身。从佛教思想中西区到空明心境的精神。《水调歌头》与《明月如霜》便是对其佛教思想的具体文学阐释，将其佛学中的般若之美展现的淋漓尽致。苏轼的审美观是佛儒道三者的融合，他不仅受三种思想的影响形成了独特美学观点，更对三者的思想观念进行了继承和发展，他的诗词作品中并没有完全像儒学中所要求的纲领规范，而是掺杂了道教思想中“无为”的思想观念，以及佛教思想中的“明静之心”[3]。因此，苏轼的作品中并非是其他诗人的单一思想体现，例如，李白、杜甫、白居易等著明诗人，他们在作诗作词的基础上，每一篇作品都以表达个人的思想情感为主，没有将不同的文学思想中所倡导的美学观念进行融入。而舒适的作品中杂合性极强，其作品中无论是抒发个人情感、缅怀人物还是对某一社会现象进行抨击，都要将传统古典文学中的思想观念融入作品之中，让作品的内容更具丰富性。尤其作品中展现的佛教思想，让其作品能够区别于他人作品中的空灵妙境，这便是对苏轼佛学中“般若哲学”思想的体现。

　　（二）苏轼作品“般若美学”思想产生的背景

　　鉴于上文对“般若美学”与“般若”思想的论述分析，我们可以大体上明确“般若美学”的核心特征所在。并且，指导其思想渊源是古印度的一种哲学思想，那么会有读者不禁要问，“般若美学”作为一种佛学思想和古印度的哲学思想，为什么会出现在苏轼的诗词作品当中。为此，笔者做出以下两点总结：

　　1、丝绸之路的开辟

　　归根结底，“般若美学”亦是一种文化思想观念，思想的传播源于人们社会活动的来往。“般若美学”便是通过佛教思想的传播而从印度渗入中国[4]。在唐朝时期，我国为了能够提高国家的经济水平，不断加强与欧洲及周边国家的经济贸易往来，在密切的交往过程中，不仅加强了各国之间的经济交流，更随着丝绸之路经济带的不断成熟而产生更丰富的文化及政治交流。印度的佛教文化迫切需要扩张自己的佛学势力范围，便抓住了丝绸之路这一“跳板”，将佛学文化传到世界各地，进而使得佛学中的“般若美学”不断得到渗透。佛学文化中的思想观念与中国传统古典思想文化相比，有极为明显的独特性。这在当时的“文学界”来说又形成了不小的轰动，对热衷于追求新思想、新潮流的文人墨客来讲，具有极大的吸引力，其中，苏轼作为其中之一，便受佛学思想影响下形成了“般若美学”的审美观。

　　2、“般若美学”与“传统美学”思想的碰撞

　　在佛学思想引入中国以后，其所宣扬的“般若美学”思想与我国的传统美学思想形成大碰撞。在近百年的碰撞中，二者既存在审美的对立，又存在对美学认同的统一。在不断的交流中，二者不断自我完善和发展，又在交流中互相进行思想文化的渗透，这些均到加速了般若美学的传播。此外，从魏晋南北朝以后，我国受佛教思想的渗透不断加深，佛教势力逐渐强大，各种各样的佛教用品充斥民间市场。佛教用具和佛教书籍的出现不仅让佛教思想的传播具备了物质媒介，更对般若美学的渗透起着积极的推动作用[5]。尤其在思想杂合的基础上，其发展速度更为迅速，正如上文所述，苏轼的诗词作品具备一定的杂合性。其中包含着儒道佛三种思想，在这种思想杂合的作用下，其作品更对佛教般若美学的传播起到了积极的作用。因此，可以说苏轼既是般若美学的接受者，又是般若美学的传播者。

四、苏轼的作品中“般若美学”的具体体现

（一）中印文化视角下的“月”

　　在中印文化中，我们常常看到“月”的出现，因为，“月”作为中印文化中的重要意向，在传播的过程中符合中国人文明观念。中印文化中的月与西方思想文化中的月所代表的含义是有明显差异的，在中国，月代表的是月亮，代表的是人们对美好事物的向往。而西方文明中的月则代表太阳。月作为中印文化中的独特意境，有东方独具的自然之美。通过对苏轼作品的阅读会发现，苏轼作品中对月的描述很多，足以证明苏轼对“月”文化思想的重视程度，苏轼将月作为其作品的主要选题，并通过月来渗透其般若美学思想。在中印文化思想中，对月的描述都是呈“阴性”，也就是从女性的角度去看待这一文化思想。月具备明显的变动性，这在苏轼的《水调歌头》中亦具有明确的体现，所谓“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，这便是对月的变动性最好的阐释，同时也说明了月在中印文化中外在形态的一致性[6]。最后，中国人常用“皎洁”以此来形容月光。这是中国人对月的纯洁和完美的赞扬，在这一点上，中印文化亦存在相同的观点。由此可见，月在中印文化视角下的美、纯洁和高尚是相同的。这种月之美与般若美学有着本质上相同的精神气质。

　　（二）苏轼笔下的般若美学在“月”中的体现

　　从古至今，我国古寺词中对“月”的描述数不胜数，苏轼作为对月进行描述的代表人物，其一生所著作品中以月为主题思想的更是繁多。其中有还有一首被后世进行传唱的词，名为《水调歌头·明月几时有》，其中不仅有苏轼对月的详细描述，更彰显了月的皎洁之美。这在某种程度上边是对其般若美学思想的突出体现。在这部作品当中，苏轼对月的描述已不仅局限于对月的外在形态进行描述，更将个人的思想情感贯穿在整首词句当中。字字之间无不流露出苏轼的官场失忆的情感和亲人不能够相见的惆怅心情。诗中的月便是苏轼个人的心灵寄托。虽然，这首诗的中心思想是悲观惆怅的，但在字词句的连接和表达上，却尽显苏轼的豪放之情，尽显恢宏大气。这是因为苏轼个人气节体现，苏轼的气节与美学观念是受佛学中般若思想的影响，形成了“空静观”，这是这种观念，才能够让苏轼笔下的月在不失外形之美的情况下，将内心的大气磅礴变现出来，让整篇文章尽显般若之美[7]。正如前文所述，般若为佛学思想中的智慧，在当人生面临大起大落之时，人们都要具备般若思想中的“静”的观念，苏轼在《水调歌头》中写道“明月几时有，把酒问青天”，苏轼借助月和酒来抒发个人的内心情感。进一步为表示人在生活道路上难免遇到各种坎坎坷坷，但不能够过于气馁。不管生活有多艰难，人都要尊崇生活的客观规律，就像天上的明月一样，或有或无，或圆或缺。这都是自然规律，因此，要怀揣着自然和乐观的心态进行面对。在面临着种种人生的挫折和磨难，人不能一味地沉醉在惆怅之中，而是要不断通过事物的变化来体会大自然与人生的美感。整部作品之中，正是这种乐观的人生心态，才造就了苏轼诗词中的般若之美，进而让整部作品不仅充满了智慧，更具备一定的神性美感[8]。

　　（三）苏轼《永遇乐·明月如霜》中般若美学的体现

　　苏轼《永遇乐·明月如霜》中对明月做了进一步的描述，不仅将作者周围的各种事物进行详细的刻画，更将月色之美进行较为梦幻的概括。在整首诗中午不彰显着苏轼的般若美学思想。“空即是色，色即是空”，其实质上是对般若思想最佳的体现，即在对世界任何事物进行描述和认识都要本着对其本质进行挖掘，而不能仅从事物的外在形式来认识，这便是般若的智慧所在。般若的智慧在于对客观世界有更为透彻的认识，所谓的现实世界到时是真实的还是虚幻的。在佛学思想中早给了具体的定位，般若的智慧在于从事物的本质出发进行挖掘，而不注重对实体与虚体的区分，用般若思想去看待世界是要在思考的过程中重视个人的感受，若一个人过于纠结世界的实体性还是虚幻性，那么就会在纠结的过程中失去对美的感悟[9]。对个人来讲，“幻”有时比实体更为重要，因为，实体是有限的，而幻是无线的，在《明月如霜》中，充分地将“幻”的无限性进行了展示，同时亦是对般若美学的具体体现。

五、结语

苏轼的作品中充满了般若美学，在种种彰显般若哲学作品的背后，是其人生的真实反映。苏轼的一生充满了坎坷，不仅在政治立场受到迫害，更在情感方面层层碰壁。在这样的人生背景下，苏轼受佛学思想的影响，看到了般若思想中的般若美学，苏轼被这种哲学思想所吸引，便在之后的作品中与之进行融合。近而才让苏轼的作品产生独特的哲学美感。

　　[1]管苠．苏轼山水画美学思想探微[J]．中华文化论坛,2016,01(08):145～150．

　　[2]陈士部．论苏轼“身与竹化”命题的美学思想内涵[J]．书画世界,2012,11(01):23～24．

　　[3]金燕．明月如霜——浅析苏轼作品中的般若美学[J]．名作欣赏,2012,13(14):6～7．

　　[4]张雷宇．论苏轼词中的自然生态美学思想[J]．南昌大学学报(人文社会科学版),2012,05(06):98～103．

　　[5]王振复．僧肇〈般若无知论〉的美学意蕴[J]．中国美学研究,2014,08(01):23～28．

　　[6]吴彩虹．苏轼美学思想与艺术陌生化理论之比较[J]．美与时代(中),2013,01(05):42～44．

　　[7]杨石磊,何艳珊．般若智慧与悟性审美——禅宗音乐美学思想研究[J]．人民音乐,2013,11(08):76～79．

　　[8]戴玉霞．飞鸿踏雪泥诗风慕禅意——从接受美学视角看苏轼诗词翻译中禅境的再现[J]．外语教学,2011,08(05):105～109．

　　[9]涂途．苏轼美学思想试盘点——兼说普生新著〈我说东坡〉[J]．美与时代(下),2014,06(11):24～27．

　　（作者单位：绵阳广播电视大学）